“Saya katakan kenapa Anda tidak bisa menerima ikhwan Syiah sebagai mazhab kelima? Hal yang mengherankan adalah mereka mengatakan kepada Anda ingin bersatu. Mereka tidak mengatakan tentang menjadi Syiah. Mereka berteriak “Tidak ada suni atau Syiah, hanya ada satu, Islam.” (Syekh Ahmad Deedat)

Syekh Ahmad Deedat, kristolog masyhur yang juga seorang ulama suni mengatakan:

“Saya katakan kenapa Anda tidak bisa menerima ikhwan Syiah sebagai mazhab kelima? Hal yang mengherankan adalah mereka mengatakan kepada Anda ingin bersatu. Mereka tidak mengatakan tentang menjadi Syiah. Mereka berteriak “Tidak ada suni atau Syiah, hanya ada satu, Islam.” Tapi kita mengatakan kepada mereka “Tidak, Anda berbeda. Anda Syiah”. Sikap seperti ini adalah penyakit dari setan yang ingin memecah belah. Bisakah Anda membayangkan, kita suni adalah 90% dari muslim dunia dan 10%-nya adalah Syiah yang ingin menjadi saudara seiman, tapi yang 90% ketakutan. Saya tidak mengerti mengapa Anda yang 90% menjadi ketakutan. Mereka (Syiah) yang seharusnya ketakutan.”

Kita perhatikan, bagaimana para Habaib negeri sudah lama menjalin hubungan dengan para ulama/muballigh Syiah Imamiyah Itsna Asyariyah, yang kemudian tali silaturahmi dilanjutkan dilanjutkan oleh para ulama sekarang ini. Ini merupakan sedikit contoh konkrit hubungan silaturahmi yang terjalin diantara mereka:

Habaib dg ulama Syiah

Habib Ali Al Habsyi Kwitang, habib Ali Al Atthas Bungur, dan Syeikh Mudzaffar Ulama Syiah berdo’a bersama

Habib Ali Al Habsyi Kwitang, habib Ali Al Atthas Bungur, Ulama Syiah Syeikh Mudzaffar, Habib Salim Bin Jindan

Ulama Syiah Syeikh Mudzaffar bersama Habib Salim Bin Jindan

Maktabah Alawiyyin Syiah Imamiyah 12 Indonesia, tahun 1379 H

Kemudian Silaturrahmi itu dilanjutkan oleh para ulama kontemporer kita, baik di dalam maupun luar negeri. Contoh dari ikatan tali Silaturahmi tadi:

Dari kiri Ali Baqir al-Musawi, Doktor Muhammad Sa’id Thayyib, Sayyid Hasyim as-Salmân, almarhûm Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki, Doktor Sâmi dan Amin al-Aththâs.

Syeikh Deedat dijenguk oleh ulama Syiah (Rey Shahry) ketika sakit

Ulama Syiah (Ammar Al-Hakim) dengan Syeikh Al-Azhar

Pertemuan ulama Sunni-Syiah tentang Persatuan Islam dan Kasus Palestina

Pemimpin spiritual Hammas Syeih Yasin berjumpa dengan pemimpin spiritual dan politik Syiah Sayyid Ali Khamenei

Habib Ali Al-Jufry (Yaman) duduk bersama para ulama Syiah

Habib Umar bin Hafid (Yaman) berjumpa dengan muballigh Sunni-Syiah Indonesia

Singkatnya, persaudaraan Sunni-Syiah dapat bersatu pada tata cara shalat mereka yang sangat sakral. Silahkan anda perhatikan perbedaan antara Imam dalam 2 foto di atas

—————————————————————-

Politik Hanibebal

Oleh: Ammar Fauzi Heryadi

Seorang anak menceritakan dongeng serigala dan kambing kepada ayahnya. Segera setelah si anak menamatkan cerita, sang ayah tangkas menyimpulkan, “Terang aja, coba kambing itu nggak nakal, pasti nggak bakalan dimakan serigala.” “Memangnya kenapa?” debat si anak, “Kalaupun kambing itu nggak dimakan serigala, kan kita juga yang makan, Pak!”Ada kemiripan antara manusia dengan serigala; sama-sama makan kambing untuk bertahan hidup. Kemiripan ini tidak membuat keduanya bersahabat. Hukum Et similia tam falicia tidak berlaku pada mereka. Tidak sekali serigala makan manusia. Apakah juga sebaliknya; manusia makan serigala? Entahlah. Tapi kalau ditanya, Apakah manusia memakan sesamanya? Barangkali perlu kita renungkan.

Ada empat modus bagaimana manusia bisa memakan sesamanya. Pertama, korban dihabisi dulu nyawanya lalu dihidangkan atau disantap langsung. Kedua, korban dibiarkan hidup, didudukkan sambil menyaksikan sendiri batok kepalanya dikikir sebelum otaknya diiris dan digoreng seperti dalam Hannibal. Ada kesamaan dalam dua modus ini, bahwa agar benar-benar nyaman disantap, korban harus dipastikan diam. Sudah banyak yang ragu terhadap dua modus ini, apakah masih berlangsung atau tidak. Modus ketiga, korban dibunuh lalu dirogoh mata, hati, ginjal dan organ lain yang disekitarnya untuk disimpan awet. Modus ini baru saja dan masih berlangsung di Irak. Dokter-dokter militer Amerika di sana membayar 40 USD untuk satu bola mata yang dicongkel dari kelopak korban sipil yang tak berdosa, untuk kemudian “diselamatkan”. Modus keempat, korban tidak diapa-apakan, malah dipelihara agar tetap hidup, diberdirikan untuk diperas dan ditunggangi. Misalnya, rakyat Irak harus dikorbankan agar bisa diperas minyaknya dan ditunggangi pemerintahannya, lagi-lagi oleh Amerika. Suasana korban dijaga ‘stabil’ sebagai pembenaran akan kehadiran kekuatan asing di kawasan.

Jenis korban keempat ini pun harus dipastikan diam. Kalau Amerika secara vulgar melakukannya dengan teror nyawa, politisi busuk melakukan hal yang sama dengan kebulusan, sedemikian rupa sampai korban mau bungkam, tidak ugal-ugalan, melongo ke depan persis sapi perah. Sigmund Burke mengatakan: “Persyaratan utama bagi kekuasaan jahat untuk berkuasa hanyalah bahwa orang baik-baik tidak berbuat apa-apa”. Seperti kata si bapak dalam cerita di atas, rakyat yang tidak nakal tentu tidak akan dimakan manusia serigala.

Ada kondisi lain yang biasa dijalani sapi perah supaya tetap anteng dan tidak nakal, ia disuguhi sekeranjang rumput. Marcheavelli bilang, politisi akan berhasil bila tampil alim, santun memberi tunai atau fasilitas untuk mendidik rakyat jadi “soleh”, mengajarkan politic spiritualisation, dan diskusi dengan membisikkan keuntungan melalui gumbling yang diusahakan sebagai nilai yang tidak perlu lagi dirahasiakan. Sadar atau tidak, mendidik dengan cara kontrak dan untung rugi demikian itu hanyalah membuat keawaman rakyat ditindih pembodohan dan pembebalan. Oleh karenanya, jiwa-jiwa yang tidak nakal itu lebih merupakan hasil menonjol pendidikan yang membebali. Dan, partisipasi politik mereka terlalu memalukan untuk disebut-sebut sebagai indikator kesadaran demokratis bangsa, apalagi untuk dibanding-unggulkan dengan kesadaran politis bangsa lain.

Terserah jadi elite atau rakyat, merestui hidup politik dalam takaran kontrak dan untung rugi itu sama artinya menggalang tim sukses pembodohan di balik pendidikan politik nasional yang terprogram. Gambaran kita yang sudi diam di dalamnya seperti Khalifah atau si Baduwi yang sedang menyantap anak domba panggang. Badui itu duduk dan makan dengan rakus. Khalifah berkata kepadanya, ”Alangkah teganya kau cabik-cabik anak domba ini dan melahapnya. Memangnya kau ditanduk ayahnya?” Baduwi itu menjawab, ”Bukan begitu Tuan, justru kau pun terlihat begitu iba pada anak domba ini, jangan-jangan kau juga disusui oleh induknya”.

Ada khalifah-khalifah yang iba, ada baduwi-baduwi yang rakus, ada pula khalifah-baduwi yang rakus dengan cara tampil iba dan alim. Begitu menjijikkan, hingga Ali bin Abi Thalib menaksir harga mereka tak lebih dari ‘afthatu ‘anzin (tetesan ingus onta). Sekedar tidak dijijikkan orang, Ali menganjurkan kita jadi anak onta saja, la dhohrin fa yurkab wa la labanin fayuhlab (yang punggungnya tidak siap untuk ditunggangi, tidak juga susunya untuk diperahi). Cara terkecil yang paling mudah dijalani untuk itu ialah mempertahankan kesadaran akan rasa jijik terhadap segala perilaku politik busuk tetap hidup dalam jiwa. Biar tidak jadi khalifah, biar tidak jadi baduwi, biar tidak jadi khalifah-baduwi. Tapi malah jadi senasib anak domba itu; hanya tidak masa bodoh saat dibebali, tidak bodoh saat di-manjakan, tidak pasrah saat dijudi, tidak pula diam saat diusik oleh ketidakadilan. Sebegitu getirnya Gibran Khalil Gibran mengantarkan kita ke dalam baitnya:

Pencuri kembang itu dihina dan dihujat

Pencuri hektaran malah disanjung hebat

Lihat pembunuh badan itu digantung

Sedang pembunuh jiwa, tak lagi disinggung

———————————————————-

Islam dan Demokrasi; Sebuah Problem Legitimasi

Oleh: Nasir Dimyati

Sejarah modern menceritakan bahwa segera setelah lumpuhnya pemerintahan teokrasi Kristiani dalam menjawab tantangan perkembangan peradaban manusia, terjadi perubahan paradigma besar pada hampir semua lapisan masyarakat. Para rohaniwan menyimpulkan bahwa otoritas agama harus dibatasi hanya pada perkara individual seseorang. Adapun para pemikir Barat, mayoritas mereka memikulkan semua dosa, penindasan, dan kezaliman yang dilakukan orang-orang bertopeng agama pada agama itu sendiri. Bagi mereka, agamalah yang menjadi penyebab semua kebusukan itu, bukan karena adanya penyelewengan dari para pelakunya. Setelah itu, kemudian mereka dihadapkan pada dua jalan dalam menjawab pertanyaan tentang kepada siapakah mereka hendak menyerahkan pemerintahan; despotik atau demokratik.

Melihat realitas bahwa mayoritas pemerintahan dalam sejarah adalah despotik maka sebagian penulis seperti Machiavelli (1469-1527 M), Thomas Hobes (1588-1679 M) dan Friedrich Nietzsche (1844-1900 M) menerimanya sebagai pemerintahan ideal. Hobes malah menguatkan teorinya tersebut dengan berasumsi bahwa secara natural manusia adalah serigala sehingga harus ada kekuatan di atas mereka yang mengatur kehidupan sosial supaya tidak terjadi kebrutalan.

Tentu saja pembuktian dialektis semacam ini akan mengalami banyak ketimpangan dan absurditas. Tidak ada logika yang bisa membuktikan keharusan menciptakan pemerintahan yang lebih ganas, lebih serigala, bahkan lebih bahaya dan brutal dari lainnya. Akhirnya, mereka harus tunduk di hadapan teori demokrasi.

Demokrasi liberal muncul ke permukaan dengan slogan-slogan kebebasan, kesejajaran, dan persaudaraan. Sayangnya, realitas menyiratkan sebaliknya, sehingga lahirlah Sosialisme Marx (1818-1883 M) yang kemudian disempurnakan dengan Komunisme-nya Lenin (1870-1924 M) sebagai reaksi atas kekalahan para pesaing, nepotisme dan eksploitasi. Pada saat yang sama, di Italia dan Jerman lahir Fascisme akibat globalisasi eksploitatif kaum borjuis Eropa.

Kekalahan Fascisme mengantarkan lajunya perkembangan komunisme. Pesatnya perkembangan komunisme, ditambah rasa putus asa masyarakat dari kondisi sosial yang ada, membuat para kapitalis bercadar demokrasi liberal cenderung membela fascisme demi mengamankan harta dan tahta mereka. Ketika komunisme runtuh, mereka mulai kembali menjunjung demokrasi yang menguntungkan dan sempat mereka korbankan.

Sekarang, demokrasi telah menjadi sistem paling dominan di dunia, sampai-sampai secara praktis, negara-negara sosialis-komunis pun tidak bisa meremehkan dan menandinginya karena menurut mereka tidak ada jalan keluar lagi kecuali demokrasi. Kekalahan ini merupakan alasan tepat bagi mereka untuk membesar-besarkan orang seperti Francis *censored*uyama yang beranggapan demokrasi liberal adalah nasib pasti bagi semua masyarakat.

Sejak dulu, fenomena demokrasi ini sangatlah mengundang sikap para cendekiawan muslim. Cendikiawan besar muslim seperti Abu Nasr Al-Farabi dan Ibnu Rusyd sedikit banyak telah mengomentarinya. Sikap cendekiawan muslim kontemporer pun beragam. Ada yang mengingkari demokrasi dengan keyakinan paradoksi antara Islam dan demokrasi. Ada lagi yang menerima paradoksi tersebut namun dia meyakini kesempurnaan demokrasi sehingga dia rela mengorbankan Islam di bawah kaki demokrasi. Ada juga yang berpendapat, dengan alasan ingin mengangkat persamaan pemerintahan Islam dan pemerintahan Kristen di abad-abad pertengahan, maka dia pun tunduk pada “Demokratisasi Islam”.

Ada juga sikap yang tidak menimbang Islam dengan sistem lain, tapi malah sebaliknya. Sistem lain lah yang harus ditimbang oleh Islam. Dalam kasus demokrasi ini, dia akhirnya berpendapat bahwa seluruh keistimewaan dan tujuan mulia demokrasi bisa diraih dengan sempurna di dalam Islam.

Semua itu akan menjadi bahan analisis kita. Akan tetapi, tentu saja tidak logis apabila kita mengambil sikap sebelum memahami arti dan definisi demokrasi yang telah mengalami banyak perubahan di dalam sejarah. Marilah kita mencermatinya.

Definisi Demokrasi

Asal kata demokrasi adalah “demos”, sebuah kosa kata Yunani berarti masyarakat, dan “cratio” atau “crato” yang dalam bahasa Yunani berarti pemerintahan. Istilah demokrasi, sebagaimana halnya istilah sosial-politik lainnya, tidak memiliki definisi yang pasti. Sebagian besar definisi “demokrasi” berhubungan dengan prinsip pemikirannya.

Pertama kali, istilah ini digunakan sekitar lima abad sebelum Masehi. Sampai masa renaissance, istilah ini digunakan untuk suatu sistem demokrasi langsung, yakni masyarakat secara langsung menempati posisi pemerintahan. Mereka berperan dalam seluruh aktivitas politik, legislatif, ekskutif, yudikatif dsb. Sejak dulu, sistem pemerintahan semacam ini ditentang oleh filsuf-filsuf besar. Plato menyifatinya sebagai “pemerintahan orang-orang bodoh”. Aristoteles menamakannya “pemerintahan orang-orang miskin tak berkeutamaan”. Abu Nasr Al-Farabi dan Ibn Rusyd menyebutnya sebagai “kebusukan dalam pemerintahan utama (madinah fadhilah)”.

Salah satu keberatan lain yang cukup kasat mata adalah bahwa sistem ini sama sekali tidak praktis apabila jumlah masyarakat telah membesar. Oleh karena itu, Jean Jacques Rousseau beserta filsuf politik lain menyempurnakannya dengan teori demokrasi perwakilan, sistem pemilihan para wakil rakyat sebagai pemerintah. Sistem perwakilan ini telah menjadi norma berharga dan prinsip yang diterima di dunia sehingga memaksa banyak cendekiawan muslim menciptakan teori demokratisasi Islam.

Namun, terkadang sistem ini belum juga memuaskan hasrat politikus Barat. Ketika sistem yang murni bebas ini memungkinkan masuknya faham keagaman dalam sistem pemerintahan, mereka memunculkan sistem demokrasi laiss, artinya demokrasi minus campur tangan agama dalam pemerintahan. Konsep ini lahir dari sekularisme demi membenarkan empirialisme modern, dan mematahkan tangan agama ketika faham agama tersebut didukung oleh mayoritas rakyat. Fenomena tragis ini sempat terjadi di Aljazair ketika mereka harus dibantai dengan tuduhan anti demokrasi. Mereka dituduh “berdosa” ketika mayoritas rakyat memilih partai dan pemerintahan Islam. Hal yang sama terjadi di Turki dan di belahan dunia lainnya.

Setelah menyaksikan keberhasilan demokrasi dalam politik, para penulis liberalis kemudian memperkenalkan definisi baru serta mengembangkannya lebih luas. Definisi demokrasi kali ini mencakup administrasi secara umum. Kelak mungkin akan ada pengembangan lebih lanjut. Tetapi, pada hakekatnya demokrasi adalah istilah filsafat politik, bukan administrasi, sosial, dan sebagainya. Inilah yang menjadi fokus pembahasan tulisan ini.

Prinsip demokrasi terdiri dari relativisme, legitimasi kontrak sosial, kesejajaran, dan kebebasan. Secara praktis, demokrasi tampil dengan beragam institusi yang berbeda dari satu tempat ke tempat lain, seperti hak suara, hak perwakilan, badan perundang-undangan, badan penerapan, dan pemilihan umum presiden secara langsung. Di beberapa tempat, demokrasi praktis menekankan kemandirian yudikatif dan partisipasi sosial politik masyarakat.

Islam sebagai agama sempurna memiliki sikap jelas terhadap masing-masing dari prinsip atau institusi demokrasi tersebut. Bagi Islam, secara umum demokrasi adalah konsepsi ambigu yang bisa berarti positif dan negatif. Kenegatifannya telah jelas terbukti ketika konsep tersebut pernah mengabdi pada imperialisme Barat dan sedang dipaksakan pada dunia ketiga. Berikut ini cobalah kita cermati lebih baik prinsip dan institusi demokrasi dalam perspektif Islam.

Islam dan Legitimasi Pemerintahan

Urgensitas legitimasi pemerintahan bukanlah satu hal yang samar lagi bagi setiap orang. Oleh karena itu, ada baiknya apabila kita soroti lebih cermat prinsip paling penting dari setiap sistem politik ini. Sebelum memasuki inti pembahasan, terlebih dahulu kita tekankan bahwa arti legitimasi politik bukanlah kesesuaian dengan aturan keagamaan (syari’at), kendatipun terkadang bagi orang beragama, keduanya terkait sangat erat. Lebih jauh lagi, legitimasi politik bukanlah kesesuaian dengan undang-undang (konstitusi) karena permasalahan ini justru mempertanyakan legitimasi segala macam sistem konstitusi.

Pembahasan kita jelas bukanlah pada perdebatan seputar arti legitimasi, dan penjelasan di atas bertujuan menghalau sofistikasi kata dalam pembahasan. Sejak dahulu kala, sejarah mencatat bahwa pokok pembahasan ini berusaha menjawab pertanyaan mengenai dua hal; hak memerintah dan kewajiban menaati pemerintah. Mengapa seseorang harus menaati pemerintah dan mengapa sebuah pemerintahan berhak memerintah?

Secara moral, hubungan antara hak memerintah dan keharusan politik mentaati pemerintah bukanlah simetrik (sama antara kedua belah sisi). Konsekuensi hak pemerintah dalam memerintah adalah keharusan moral bagi rakyat untuk mentaatinya, tetapi tidak sebaliknya. Keharusan moril menaati pemerintah tidaklah berarti bahwa pemerintah memiliki hak untuk memerintah. Boleh jadi ada keharusan moril mentaati pemerintahan. Tapi, keharusan itu muncul bukan karena pemerintahan memiliki legitimasi, melainkan untuk menjaga nyawa dari bahaya dari pemerintahan zalim yang sebenarnya tidak berhak memerintah. Ketaatan ini tidak muncul dari hak pemerintahan tersebut.

Kenyataan ini bisa digunakan untuk mengkritisi pendapat Max Weber yang membagi legitimasi pada tradisional, rasional-legal dan karismatik. Kalau pendapat ini ditinjau dari kaca mata filsafat politik, pendapat ini tidak benar, karena dia beranggapan legitimasi adalah akseptabilitas rakyat. Padahal, legitimasi bukanlah akseptabilitas sebagaimana terbukti di atas. Pendapat ini bisa benar apabila perspektif Weber adalah deskriptif dalam tinjauan sosiologis, padahal perspektif politik terhadap legitimasi adalah normatif.

Berangkat dari teori yang telah ada, secara umum teori legitimasi terbagi pada teori voluntaries (sukarela) dengan tiga bagiannya yaitu, social contract theory, consent theory dan general will theory. Teori kedua adalah non voluntaries dengan dua bagiannya, justice theory dan general happiness theory.

Cikal bakal teori kontrak sosial bisa ditemukan pada sebagian risalah Plato. Teori ini kemudian dikembangkan secara lebih sistematis oleh Hobes setelah renaissance. Plato berpendapat bahwa karakteristik manusia adalah mencari keuntungan. Hambatan utama manusia untuk mencapai hasratnya itu adalah masalah keamanan. Di sisi lain, tidak ada jaminan keamanan tanpa kehidupan sosial. Untuk itu, mereka kemudian mengadakan kontrak sosial demi mencapai keamanan dan kehidupan rasional.

Konsekuensi logis dari kontrak sosial adalah tiga hal. Pertama, adanya minimal dua pihak kontrak. Kedua, hendaknya berlandaskan kehendak independen tanpa paksaan. Terakhir harus ada dalam institusi khusus. Setelah lengkapnya tiga syarat di atas, rasio dan fokus semua orang berakal mengharuskan adanya ketepatan janji (kontrak).

Namun demikian, tidak ada kesepakatan antara para pendukung teori ini dalam menentukan dua pihak kontrak sosial tersebut. Ada yang menyebutnya masyarakat dan pemerintahan, ada lagi yang memandangnya antara masyarakat sendiri. Pendapat terakhir adalah kontrak ganda, yaitu kontrak untuk membentuk masyarakat dan kontrak untuk mendirikan pemerintahan. Teori ini berasal dari Samuel Pufendrof.

Kenyataannya, teori ini tidak pernah terealisasikan sepanjang sejarah. Tidak pernah kita temukan bukti adanya sebuah pemerintahan yang legitimated atas dasar kesepakatan masyarakat, dan mereka menyepakatinya secara independen tanpa keterpaksaan atau kebodohan. Jika mereka menjawab bahwa maksud darinya adalah kontrak sosial itu adalah kontrak yang sifatnya metaforis (majazi) sehingga tidak perlu syarat-syarat tersebut, itu berarti keharusan moril yang dihasilkan juga metaforis. Hal seperti ini jelas tidak menyelesaikan persoalan legitimasi.

Sesuai dengan teori ini pun, legitimasi yang dihasilkan hanya untuk orang-orang yang menyepakati kontrak tersebut. Bagi oposisi, pemerintahan ini tidak sah, tidak berhak memerintah, dan tidak harus ditaati.

Socrates berteori lain. Baginya, menetap di bawah satu pemerintahan sama dengan menyepakati kontrak tersebut dan kalau tidak setuju hendaknya dia berhijrah dari situ. Teori ini jelas hanya memuaskan orang-orang di zamannya saja. Zaman sekarang mana ada tempat kosong dari pemerintahan? Bagaimana mungkin hijrah ke tempat alternatif tanpa tunduk pada pemerintahan setempat? Para oposan itu harus menjalani perpindahan dari satu pemerintahan ke pemerintahan lain yang belum tentu disetujui pula.

Di samping itu teori ini memperbolehkan rakyat untuk menyepakati pemerintahan yang secara praktis menyalahi norma-norma etika, dan melegitimasinya. Padahal, pemerintahan semacam ini sama sekali tidak legitimated, sebab legitimasi adalah kewajiban moral yang tidak mungkin bersatu dengan anti moral. Dalam kasus lain, ada postulat yang sangat gamblang bahwa secara moral, tidak ada keharusan untuk menepati janji berbohong yang tidak etis. Kalau mereka memasukkan kriteria moralitas dalam kontrak sosial, berarti kontrak sosial dengan sendirinya tidak mampu menjamin legitimasi tersebut. Artinya, teori ini harus disempurnakan dengan berbagai proposisi lainnya.

John Locke? (1632) menyadari sebagian kekurangan teori ini. Dia menawarkan consent theory (teori konsensus/persetujuan umum). Dia menyebutkan bahwa hak pemerintah untuk memerintah dan keharusan rakyat taat padanya harus berlandaskan pada kerelaan rakyat terhadap pemerintahan dan undang-undangnya.

Akan tetapi, John Lock cuma mampu menepis kritikan pertama atas teori kontrak sosial -yang belum memenuhi syarat pertama kontrak, yaitu kehendak atau kerelaan-. Adapun kritikan kedua (berkaitan dengan ketiadaan legitimasi pemerintahan terhadap para oposan, karena mereka tidak rela) dan ketiga (tidak ada legitimasi –yang merupakan moral- bagi pemerintahan anti moral, walaupun mayoritas rela terhadapnya) tetap meruntuhkan teorinya.

Lebih jauh lagi, kerelaan umum jelas tidak melahirkan keharusan moril karena terhitung aktivitas hati yang belum tampak di luar. Harus ada kontrak jelas baik secara lisan, tulisan atau perbuatan, sehingga kerelaan tersebut bisa dimengerti. Oleh karena itu, konsensus umum terhadap pemerintahan tertentu tidak akan melahirkan legitimasi sebelum kerelaan (yang merupakan aktivitas hati) itu diperjelas.

Kemudian Jean Jacques Rousseau menyodorkan general will theory, teori kehendak umum atau pendapat mayoritas. Pemerintahan legitimatis adalah pemerintahan yang berlandaskan suara terbanyak. Teori ini kini merupakan aksioma para pendukung demokrasi. Barat bahkan melangkah sampai keyakinan pada bahwa legitimasi adalah suara terbanyak itu sendiri.

Dalam tradisi filsafat, ini tergolong sofistikasi totalogis yang mengaburkan bahkan menyesatkan pemahaman. Konsepsi legitimasi jelas tidak sama dengan suara mayoritas walaupun menurut mereka legitimasi akibat dari suara terbanyak. Seandainya memang klaim mereka benar bahwa suara terbanyak adalah legitimasi, tentunya tidak perlu lagi pembahasan apakah legitimasi dapat diraih dari suara terbanyak ataukah tidak. Padahal, sejak zaman Socrates, pembahasan ini ada dan memang harus ada.

Kritikan lainnya, suara terbanyak jelas tidak mengeluarkan kewajiban moral apapun untuk kalangan minoritas, sekalipun boleh jadi minoritas harus mentaatinya. Tapi, ketaatan itu bukan karena hak pemerintahan melainkan karena kewajiban moril menjaga kehormatan nyawa, misalnya. Di samping itu, teori ini pun sangat mungkin melegitimasi pemerintahan anti moral dengan landasan suara terbanyak. Padahal, sebagaimana yang telah kita kemukakan, legitimasi adalah keharusan moral, dan moral tidak berkumpul dengan anti moral.

Rousseau membela, sesungguhnya kehendak mayoritas selalu benar. Ini adalah pembelaan yang absurd. Memprioritaskan kebenaran pada mayoritas adalah hipotesis tanpa dasar, apalagi klaim bahwa mayoritas selalu benar. Realitas tidak pernah bergantung pada pendapat. Tidak pernah ada eksperimen yang berkesimpulan bahwa mayoritas selalu benar atau sering benar. Andaikan pernah terbukti, tetap saja secara logika, ada kemungkinan salah di dalam mayoritas tersebut. Hal yang mungkin salah jelas tidak bisa melahirkan keharusan moral. Oleh karena itu, pemerintahan yang terpilih oleh suara terbanyak masih belum legitimate.

Kritik lain atas pembelaan Rousseau berkaitan dengan teori bahwa dalam hak suara terkandung makna perwakilan. Orang yang dipilih dianggap berhak mewakili seluruh kepentingan orang yang memilihnya. Padahal, masalah hak-hak yang dimiliki manusia itu sendiri masih tidak jelas. Dalam banyak segi, Manusia tidak pernah memiliki hak bahkan atas dirinya sendiri, seperti bunuh diri, menyiksa diri dsb. Dalam kasus ini, bagaimana mungkin dia bisa mewakilkan sesuatu yang bukan haknya? Kalaupun kita menerima hak tersebut, dia hanya bisa mewakilkan haknya sendiri. Tidak ada alasan untuk mewakilkan hak orang lain.

Lebih dari itu, logika sistem perwakilan mengatakan bahwa wakil hanya berjalan sesuai kehendak yang diwakilinya. Di pihak lain, seseorang kapanpun dia suka, bisa mencabut kontrak perwakilannya. Realitasnya, sistem demokrasi menutup mata dari semua konsekuensi logis tersebut.

Legitimasi Moral

Setelah kita pahami kegagalan tiga teori voluntaries dalam menjamin legitimasi pemerintahan, kita akan melihat bahwa teori non-voluntaries bisa mengatasinya. Sebenarnya, justice theory (teori keadilan) berbeda dengan general happiness theory (teori kebahagiaan umum). Akan tetapi, sekarang ini kita melihat ekuivalensinya. Kita namakan saja teori Moral Legitimasi, yaitu teori yang meyakini bahwa sumber legitimasi pemerintahan adalah tujuan etis pemerintahan tersebut, seperti keadilan, kesejahteraan sosial, pemerataan, kebaikan, supremasi hukum, dll. Dengan teori ini, pemerintah legitimate adalah yang memiliki tujuan-tujuan etis mulia.

Teori ini sukses melahirkan legitimasi pemerintahan dan tidak terganjal oleh kritik-kritik di atas. Hanya relativisme norma etika dan relativisme epistimologis (dalam mengetahui norma tersebut) yang berusaha menggoyahkan teori ini. Padahal, secara umum bisa dipastikan bahwa intuisi setiap orang menolak dua relativisme tersebut. Adalah kepastian intuitif bahwa sebagian norma-norma etika adalah absolut sekaligus perceptible bisa bahkan sudah diketahui. Sebagai contoh, membunuh orang tak berdosa adalah jenis kezaliman yang tidak dapat diingkari. Intuisi manakah yang menghukumi kezaliman tersebut sebagai sebuah kebaikan?! Mungkin saja jawaban seseorang positif. Namun, jawabannya itu pasti bertentangan dengan intuisi dan kesaksiannya sendiri. Yang pasti, relativisme di atas akan menghancurkan kehidupan manusia dan memposisikannya lebih rendah dari kehidupan binatang.

Lalu, apakah legitimasi religius pemerintahan berbeda dengan teori moral? Legitimasi religius artinya, sebuah pemerintahan menjadi legitimate ketika taat pada aturan Tuhan. Pemerintah dan rakyat wajib taat kepada Tuhan. Sekilas terlihat paradoksi antara legitimasi moral dan legitimasi religius. Akan tetapi, kontemplasi mendalam akan mengantarkan setiap orang pada kesimpulan tentang keselarasan dua teori tersebut, karena setelah pembuktian wujud Tuhan dan sifat-sifat-Nya, logika mengharuskan kita taat mutlak di hadapan-Nya, termasuk dalam urusan pemerintahan. Pemerintahan menjadi berhak ditaati serta rakyat wajib patuh kepada pemerintahan karena Tuhan memerintahkan demikian.

Setelah rasio sampai pada kepastian bahwa Tuhan itu ada, bahwa Dia memang mengutus para kekasih-Nya, dan para Nabi tersebut dibekali syari?t agama pada seluruh sendi kehidupan, maka landasan ini menunjukkan moralitas legitimasi religius. Lebih teliti lagi, bukan hanya terjalin keselarasan antara keduanya, melainkan dua teori ini lahir dari satu rahim.

Secara hakiki, “keharusan” adalah kepastian nyata dan tidak tergantung pada iman seseorang. Karena itu, legitimasi religius tidak dibatasi hanya untuk kalangan beragama saja. Tuhan adalah “Realitas Wajib”, tidak peduli ada yang mengimani-Nya atau tidak. Konsekuensinya, kebahagiaan hakiki manusia adalah akibat dari kedekatan pada Tuhan, baik disadarinya ataukah tidak. Oleh karena itu, sesuai dengan teori legitimasi moral, pada hakikatnya manusia harus menaati aturan-aturan Tuhan, kendatipun terkadang disebabkan beberapa hal, seseorang tidak menyadari keharusan tersebut.

Perlu diperhatikan bahwa menolak teori suara masyarakat bukan berarti sama sekali tidak menghargainya. Justru menerima teori tersebut tanpa bukti adalah sebuah penghinaan. Pembahasan di atas hanya membuktikan bahwa legitimasi pemerintahan merupakan hal super (di atas) suara masyarakat. Norma etika atau hukum Tuhanlah yang menciptakan legitimasi tersebut. Sedangkan akseptabilitas rakyat dan suara mereka sangat berpengaruh di dalam realisasi sebuah sistem pemerintahan, bukan dalam melegitimasinya. Hal ini terjadi pada kasus pemerintahan Imam Ali a.s. Berbagai argumen yang tidak terbantahkan menunjukkan bahwa segera setelah Rasulullah wafat, Imam Ali memiliki legitimasi dari Allah untuk memerintah. Tapi, pemerintahan itu pernah terealisasikan dan tidak. Penyebabnya adalah ada dan tidak adanya akseptabilitas dari masyarakat di zamannya.

Islam dan Relativisme

Salah satu prinsip demokrasi adalah relativisme, khususnya berkenaan dengan legislasi. Demokrasi meyakini pragmatisme dan relativisme yang menonjol dalam pluralisme agama dan pluralisme politik. Yang terakhir ini kemudian melahirkan partai dan masyarakat madani.

Nyatanya, sedikit sekali masyarakat demokratis yang menerapkan relativisme mutlak, karena pada dasarnya, setiap masyarakat memerlukan pokok-pokok universal untuk mengubah pluralisme relatif menjadi kesatuan. Inilah yang menjadi tugas pemerintahan sehingga dapat mengarahkan massa pada tujuan yang sama.

Ada pendapat bahwa justru demokrasi atau kapitalisme yang bisa menjadi pemersatu tersebut, sebagaimana yang bisa kita saksikan di Barat. Pendapat ini jelas mengandung banyak hal kontradiktif. Postulat demokrasi adalah individualisme (hak pribadi setiap orang) yang artinya adalah bentuk penenegasian atas setiap upaya pemersatuan masyarakat. Sesungguhnya, yang sementara ini pernah mempersatukan mereka adalah rasa takut dari sosialisme-komunis. Setelah faham itu tumbang, bisa kita saksikan bahwa setiap individu akan mengejar keuntungan masing-masing. Dari sisi ini, kita bisa memahami mengapa para futuris Barat berlomba mengajukan berbagai hipotesis tentang perbenturan peradaban Barat dengan yang lainnya.

Oleh karena itu, sampai saat ini, Barat tidak memiliki penyatu pluralisme relatif. Yang ada hanyalah penerapan tidak sempurnanya relativisme sehingga –seperti perkataan Brzezinski (1928- )—yang ada hanyalah iresolusi (kebingungan) dan kerusakan.

Berkaitan dengan pluralisme agama, Islam menolak keras relativisme ideologis. Selain di dalam Islam ada banyak realitas absolut yang sesuai dengan fitrah manusia, terdapat pula hukum-hukum variabel yang bisa berubah sesuai dengan situasi dan kondisi. Hanya saja, variabel tersebut tidak keluar dari kerangka hukum tetap. Inilah penjamin ketentraman dan kebahagiaan manusia.

Sementara itu, di dalam masyarakat relatif-sekular tidak ada sama sekali yang namanya kultus dan kesucian. Mereka hidup dalam kebingungan, dibohongi oleh terminus-terminus hampa seperti partai dan masyarakat madani, diiringi slogan pluralisme agama dan politik. Padahal semua itu tidak pernah membantu masyarakat serta hanya merupakan alat kemunafikan yang membatasi semua relasi untuk kalangan terbatas saja.

Pragmatisme dan pluralisme yang dengan keliru mereka gembar-gemborkan ternyata menjadi senjata makan tuan. Utilitas (keuntungan) praktis apa yang telah disumbangkan sistem demokrasi pada masyarakat dunia?! Bukankah keberlangsungan demokarasi di Barat selama kurang lebih dua abad hanya menghasilkan iresolusi, alienasi, anarki, dan peperangan antar bentuk-bentuk pemerintahan demokratis?! Jangan pernah membandingkan kemajuan teknologi di Barat sebagai keuntungan dengan dekadensi moral dan kerugian besar lainnya.

Kemudian, kalau memang benar mereka berpegang teguh pada pluralisme, dengan dalih apa mereka bisa membenarkan usaha paksa demokratisasi pada masyarakat lain? Jika prinsip utama dari demokrasi adalah penerimaan keragaman, biarkan semua masyarakat dunia berjalan serta membangun sistem dengan budaya dan normanya masing-masing.

Dari sisi ini, tidak sepatutnya dunia ketiga terkecoh rayuan gombal dunia Barat. Lebih baik menarik akseptabilitas masyarakat dalam merealisasikan pemerintahan legitimate ketimbang harus menari dengan genderang Barat demi memuaskan dan memenuhi kepentingan mereka.

Islam dan Kesejajaran

Kesejajaran yang ditawarkan demokrasi Barat berangkat dari humanisme. Yang mereka maksud dengan kesejajaran itu adalah kesejajaran politik seperti hak suara, kesejajaran yuridis dan kesejajaran sosial. Kesejajaran manusia bukan hal baru dalam Islam, bahkan merupakan konsekuensi keesaan Tuhan (tauhid). Satu-satunya norma keistimawaan manusia adalah taqwa serta infalibilitas (keterjagaan dari dosa).

Oleh karena itu, Islam memerangi segala bentuk diskriminasi yang menjunjung tinggi norma material, genetik, nasionalis, rasis, warna kulit, kasta, dan lain sebagainya, baik itu dalam politik, hak, ataupun sosial.

Islam sangat menjunjung tinggi kesejajaran manusia. Fakta sejarah adalah statemen yang sangat bisa dijadikan pegangan. Suatu saat, ketika Imam Ali a.s memegang pemerintahan Islam yang otoritasnya mencakup Arabia sampai Mesir dan sebagian besar kawasan Asia bahkan sebagian dari Eropa, beliau pernah bertikai dengan seorang Yahudi yang kemudian mengadu pada hakim. Sang hakim kemudian mememanggil keduanya ke pengadilan. Ketika hakim menyaksikan kedatangan Ali a.s, dia berdiri memberikan hormat. Imam marah atas sikap hakim seraya berkata, “Mengapa ketika saya masuk kamu memberi hormat sedangkan ketika orang Yahudi itu masuk tidak? Seorang hakim harus memiliki satu perlakuan dalam menghadapi dua pihak yang bertikai”. Kemudian Imam menerima keputusan yang dikeluarkan hakim tersebut.

Bisa kita menemukan contoh lebih baik mengenai penerapan konsep kesejajaran dalam sistem politik lain? Tidakkah yang kita saksikan adalah pemerintahan elit kaum borjuis di dalam sistem yang menamakan dirinya demokratis? Tidakkah itu pada dasarnya adalah praktek menginjak-injak kesejajaran manusia?

Islam dan Kemerdekaan

Kemerdekaan atau kebebasan merupakan aksioma respectable (konsep yang jelas sekaligus dihormati oleh semua orang), namun tidak bisa didefinisikan. Kebebasan mencakup kebebasan politik, ekonomi, dan budaya. Biasanya, pada undang-undang dasar sebuah pemerintahan, masalah jaminan kebebasan ini dicantumkan secara jelas.

Di masyarakat manapun tidak ada kebebasan mutlak. Selalu saja kebebasan ini dibatasi oleh kerangka sistem politik masing-masing. Oleh karenanya, konsep kebebasan tersebut akan berbeda dari satu sistem ke sistem lain. Dengan demikian, kita jangan sampai tertipu oleh utopia kebebasan mutlak liberalis di belakang tabir demokrasi. Kebebasan demokrasi adalah kebebasan sosial-politik saja. Demokrasi tidak pernah menawarkan kebebasan yang keluar dari kerangkanya sendiri sehingga, misalnya, rakyat bebas dalam menolak demokrasi dan menghancurkan kebebasannya sendiri.

Kebebasan pun bukan hal baru dalam Islam. Kebebasan manusia merupakan prinsip yang diterima Islam yang tentunya, sebagaimana sistem lain, Islam juga menentukan batas-batas kebebasan. Sesuai dengan penjelasan Imam Khomeini, kebebasan manusia yang diterima oleh Islam memiliki dua batasan, pertama batasan yang berlandaskan maslahat umum dan sistem sosial-politik. Batasan semacam ini berlaku di setiap sistem lainnya. Kedua, batasan yang lahir dari komitmen religius pemerintahan dan masyarakat. Inilah pemisah kebebasan Islami dari kebebasan ala Barat.

Islam mampu menjamin kebebasan yang sehat. Kebebasan tanpa Islam sama dengan anti moral dan tidak berharga. Islam menerima kebebasan media massa dan suara, berdirinya partai-partai, kritik sosial terbuka, kebebasan politik seperti berpendapat dan memilih, kebebasan ekonomi seperti memilih pekerjaan, kebebasan individual seperti memilih cara hidup, kebebasan budaya seperti pemikiran, akidah dll. Hanya saja, semua itu harus berada di dalam kerangka batasan-batasan di atas. Oleh karena itu, Islam melarang terorisme, tindakan merongrong pemerintahan, pengkhianatan kepada rakyat, pelecehan kultur Islam, serta kerusakan (fasad).

Istitusi Demokrasi dan Islam

Setelah mengkaji prinsip demokrasi, akan menjadi jelas sikap Islam terhadap institusi yang digunakan sistem-sistem demokratis tersebut. Salah satu institusi yang akan kita bahas adalah hak suara. Islam tidak menerima legitimasi legislatif yang murni berdasarkan suara mayoritas suara (yaitu 50%+1). Ini adalah konsep yang mudah ditolak secara totologis. Penolakan atasnya seperti menjawab pertanyaan apakah manusia (binatang berfikir) itu binatang.

Kita mengetahui bahwa di dalam Islam otoritas legislasi terbatas hanya pada Allah SWT dan orang yang diizinkan-Nya dengan standar taqwa. Akan tetapi, Islam menghargainya selama hal itu tidak keluar dari kerangka Islam dan berlaku dalam “tempat kosong”, peluang yang diberikan pada manusia untuk berkreasi. Dalam Islam, tempat kosong itu biasanya disebut mubahat atau mahallul firagh. Dalam Islam, terkadang penggunaan hak suara bahkan merupakan tugas wajib bagi setiap muslim yang memenuhi syarat apabila hak suara tersebut bisa menjadi penguat dan penjaga pemerintahan Islam sebagaimana yang diserukan Imam Khomeini di Iran.

Islam juga menerima hak perwakilan ketika setiap manusia sejajar dalam hak dipilih untuk menjadi wakil rakyat. Hanya saja, ada tolok ukur keutamaan yang harus dipegang yaitu takwa. Parlemen juga diterima oleh Islam, tapi dengan dua syarat. Pertama, undang-undang yang dikeluarkannya harus sejalan dengan Islam. Kedua, anggota parlemen harus konsekuen dengan agama Islam.

Begitu pula dengan pemilihan umum presiden. Islam bisa menerimanya bahkan bisa menjadi tugas setiap warga negara muslim apabila itu merupakan faktor kesinambungan pemerintahan Islam. Sebagaimana mendirikan pemerintahan Islam adalah kewajiban setiap muslim, menjaga pemerintahan yang sudah berdiri pun menjadi kewajiban mereka. Tentu saja syarat-syarat seorang untuk menjadi presiden harus diperhatikan, khususnya berkaitan dengan komitmen agamanya yang meliputi segala hal.

Satu hal yang tetap harus diingat adalah, berdasarkan pembahasan yang telah lalu, pada hakikatnya pemilu tidak melegitimasi presiden. Pemilihan presiden oleh rakyat hanya menunjukkan dukungan (bai’at) mereka terhadap realisasi pemerintahan islam yang dipimpin oleh pilihan khusus Tuhan secara langsung atau pilihan umum secara tidak langsung.

Adapun judikasi, perhatian Islam kepadanya sulit dicari pada pemikiran lain. Dalam prinsip-prinsip Islam, secara tegas disebutkan tentang pengadilan yang dilarang memihak dan tidak boleh terpengaruh oleh tekanan politik atau lainnya yang akan menjauhkanya dari kebijakasanaan yang benar. Juga ditegaskan tentang tidak boleh adanya campur tangan hakim di luar kerangka hukum dalam setiap keputusannya.

Satu hal lagi yang seringkali disalahgunakan demokrasi adalah masalah legalitas undang-undang yang dihasilkan oleh para wakil pilihan rakyat. Islam tidak menerima semua undang-undang sebagai hal yang yang legal untuk ditaati. Hanya undang-undang yang adil dan benar saja yang berhak memerintah. Buktinya, semua Nabi dan Imam datang untuk menegakkannya di saat mereka sendiri tunduk di bawah otoritasnya. Itu semua menunjukkan bahwa undang-undang yang adil membawahkan semua orang, tidak terbatas pada sebagian saja. Oleh karena itu, di dalam pemerintahan Islam tidak ada produk konstitusi yang legal untuk ditaati selain undang-undang yang adil dan benar.

Istilah-istilah dalam Islam

Di dalam Islam, ada beberapa terminus yang sayang sekali terkadang ditafsirkan sebagai demokrasi, sehingga para cendekiawan muslim sering terkecoh dan menganggap bahwa Islam dan demokrasi adalah dua konsep yang mirip satu sama lain. Marilah kita perjelas interpretasi yang benar dari istilah-istilah tersebut.

Pertama adalah istilah Khilafah. Istilah ini memilik dua arti suksesi. Pertama, suksesi politik yang sah dalam pemerintahan Islam (bukan seperti pemerintahan despotik ala dinasti Abbasiyah atau Umawiyah yang bertopeng Islam). Kedua, suksesi ontologis, artinya setiap manusia secara filosofis dan ontologis merupakan pengganti Tuhan di dunia.

Sebagian orang menyimpulkan demokrasi liberal dari arti kedua saja dan menolak arti pertama. Mereka lalai bahwa sebenarnya tidak ada paradoksi antara suksesi ontologis dan politis, bahkan suksesi politis merupakan kelanjutan vertikal dari suksesi ontologis. Otoritas legislatif dan pemerintahan (tasyri’i) seharusnya diartikan sebagai kelanjutan dari otoritas formatif (takwini). Oleh karena itu, secara global, khilafah Allah artinya penyembahan kepada Allah dan ketaatan pada hukum-Nya. Khalifah Allah artinya orang saleh, bukan semua manusia. Oleh karenanya, kalau kita menerima demokrasi, itu harus dianggap sebagai salah satu metode dependen pada syariat Islam. Adapun kesejajaran ontologis (suksesi ontologis), konsep ini sama sekali tidak mengandung atau menuntut penafian tahapan-tahapan Ilahi dalam politik Islam yang bernorma taqwa.

Istilah kedua adalah syura. Sebagian pemikir menyangka bahwa syura berarti sekularisme, padahal syura (yang secara etimologis berarti konsultasi) dalam Islam tidak dihadapkan pada syariat. Syura adalah kerja sama dan partisipasi muslimin khususnya orang-orang ahli, di dalam pengaplikasian syari’at dan jaminan hak-hak sosial. Musyawarah bukan berarti voting umum atau semacamnya dalam menerima atau menolak wahyu dan syari’at Islam yang mencakup pokok, cabang, dan tujuannya. Oleh karena itu, Al-Quran menyebutkan “musyawarah antara mereka sendiri” itu untuk “perkara mereka”, bukan untuk perkara agama yang tidak perlu dikonsultasikan.

Di samping itu, secara logis, semestinya konsultasi hanya bisa mencapai tujuannya jika dilakukan kepada orang-orang yang ahli dan terpilih saja, bukan kepada orang kebanyakan. Konsultasi umum memang diperbolehkan Islam pada “tempat kosong” selama tidak keluar dari kerangka Islam. Hanya saja, boleh bukan berarti dianjurkan. Musyawarah umum hanya melahirkan suara terbanyak yang tidak bisa dijadikan bukti bahwa itu harus dilaksanakan. Musyawarah umum hanya berlandaskan tendensi umum yang belum tentu benar.

Istilah berikutnya adalah ijma’ (konsensus), yang terkadang disamakan dengan referendum laiss. Asumsi ini jelas tidak berdasar. Ahlussunnah dan Syi’ah sepakat dan meyakini bahwa ijma’ yang dimaksud di atas adalah konsensus para ulama atau semua orang yang bersyariat islam dalam menyingkap hukum Tuhan, bukan konsensus orang banyak dalam melahirkan keputusan apapun. Syi’ah bahkan meyakini ijma sebagai perantara ‘dependen’. Apabila tidak mencerminkan pandangan ma’shum (Rasulullah dan para imam), kesepakatan yang ada tersebut tidak bisa memiliki nilai argumen independen untuk dilaksanakan.

Begitu pula dengan ijtihad. Syarat pertama untuk berijtihad adalah tidak berlawanan dengan syari’at Islam, bahkan harus bertujuan menyingkap hukum Tuhan berlandaskan sumber-sumber agama. Maka, jangan pernah bermimpi mengartikannya sebagai institusi demokrasi.

Ringkasnya, istilah-istilah tersebut hanya menjelaskan partisipasi dan unsur manusia dalam beberapa aktivitas yang sama sekali tidak keluar dari kerangka Islam. Jika demokrasi diartikan aktivitas partisipatis semacam ini, Islam menerimanya. Jika tidak, secara totologis Islam telah menolaknya.

Epilog

Ada perbedaan fundamental antara pemerintahan Islam dengan sistem-sistem pemerintahan Barat. Raihan keduanya juga berbeda. Semua itu karena sistem religius berlandaskan kepada keselarasan rasio, wahyu, dan sains, sedangkan sistem Barat menafikannya.

Dihadapkan kepada perbedaan tersebut, pendirian kita sebenarnya cukup jelas. Islam pasti menjamin seluruh keistimewaan sistem demokrasi dan sekular Barat dan pada saat yang sama, Islam terjaga dari kekurangan sistem Barat tersebut. Islam melegitimasi pemerintahan dalam bentuk kenabian, keimaman, dan kefaqihan dengan firmannya, “Wahai orang-orang yang beriman taatilah Allah, Rasulul, dan para pemimpin kalian” (QS An-Nisa: 59). Allah juga sangat menekankan masalah kepemimpinan bahkan menyatakan bahwa seandainya Nabi tidak menyampaikannya, seluruh aktivitas risalah beliau dianggap tidak ada. “Wahai Rasul, sampaikanlah apa yang telah diturunkan kepadamu. Jika tidak kamu sampaikan, maka kamu dianggap tidak pernah menyampaikan risalahmu…” (QS Al-Maidah: 67). (Ayat ini turun berkenaan dengan peristiwa Al-Ghadir yang cukup terkenal. Pada saat itu, sepulang dari haji wada’, Rasulullah mendapatkan perintah dari Allah untuk menyampaikan permasalahan suksesi kepemimpinan kepada yang hadir. Lahirlah ucapan terkenal beliau tentang Imam Ali, “man kuntu maulahu fa hadza Aliyun maulahu”, siapapun yang menjadikan aku sebag?i pemimpinnya, inilah Ali sebagai pemimpinnya. Penjelasan lebih terperincinya bisa Anda temukan pada buku sejarah terkait, Red.)

Kita menolak seluruh sistem humanis sekular yang merendahkan harkat manusia di bawah kebinatangan. Kita menolak setiap konsep yang mendorongnya pada totaliter, monarki diktator bertopeng demokrasi, dekadensi moral, anarki, KKN dan lain sebagainya. Dalam Islam, syarat penerimaan produk asing adalah faqahah menurut terminologi Sayed Baqir Sadr. Tujuan dan batasan Ilahi, menurut terminologi Imam Khomeini, dan keislaman, menurut terminologi Syahid Mutahhary. Semua ini akan mengatur gerak-gerik manusia di dalam norma-norma etika dan agama. [ISLAT]

———————————————————-

Katalog

Hasani, Muhammad Hasan, Nuwsazi-e Jame’eh az Didgahe Imam Khomeini, Cetakan keempat, musim gugur 1378 HS, Muassesehye Tanzim wa Nasyre Osore Imam Khomaini, Tehran, hal 183-231.

Nuwruzi, Muhammad Jawad, Nizome Siyosiye Islom, Cetakan kedua, musim semi 1380 HS, Muassesehye Omujzesyi wa Pajzuhisyiye Imam Khomaini, Qom, hal 152-168.

Nuwruzi, Muhammad Jawad, Falsafehye Seyosat, Cetakan keempat, musim panas 1378 HS, Muassesehye Omujzesyi wa Pajzuhisyiye Imam Khomaini, Qom, hal 115-154.

Larijany, Shodeq, Maboniye Masyru’iyyate Hukumatho, dalam Jurnal Andisyehye Hukumat, (Jurnal Kongres Imam Khomaini dan Pemikiran Pemerintahan Islam, Nasyriehye Kungerehye Imam Khomaini wa Andisyehye Hukumate Islami), volume-8, Bulan Isfand-1378 HS., hal 13-24.

Basa’er, Jurnal mohnomehye farhangiy, siyosiy, ijtimo’iy wa I’tiqodiy, tahun ketiga, volume 21, Mehr-obon 1375 HS, Tehran. Iwadliy, Lutfali, kritik demokrasi liberal, hal 78-80.

Baso’er, Jurnal mohnomehye farhangiy, siyosiy, ijtimo’iy wa I’tiqodiy, tahun ketiga, volume 22, ozar-dey 1375 HS, tehran . Iwadliy, lutfali, kritik demokrasi liberal , hal 36-42.

Redaksi, Mohiyyate Demokratike Islom, dalam Kitobe naqd “din wa dunyo”, (faslnomehye intiqodi-falsafi-farhangi), volume 2-3, Musim semi dan panas 1376 HS, Cetakan kedua., hal 337-342.

Doktor Kazimi, Sayyid Ali Asghor, Demokrasi wa progmotisme, dalam Ittiloote Siyosiy wa Iqtisodiy, tahun kesepuluh, volume 11-12, murdodo-syahriwar 1375 HS., hal 12-17.

Legitimasi kekuasaan dan pemerintahan adalah dari kehendak Tuhan, bukan kontrak sosial, kerelaan umum, dan suara terbanyak yang terhujat karena tidak pernah terjadi dalam sejarah manusia, terbatas, mungkin anti moral dan lain sebagainya, melainkan keinginan Tuhan yang tentu selaras dengan keadilan dan kebahagiaan umum. Namun demikian, dari sisi struktur dan praktik berbasiskan akseptabilitas masyarakat (ridlol ‘ammah), oleh karena itu disebut dengan demokrasi religius.

———————————————————–

Menyorot Konferensi Jaksa Negara-Negara Islam di Tehran

Konferensi Jaksa Negara-Negara Islam akhirnya kemarin (Rabu, 22/4) resmi ditutup setelah dua hari berturut-turut membahas mekanisme hukum untuk menyeret rezim zionis Israel ke mahkamah internasional. Dalam konferensi dua hari itu, sekitar 200 pakar dan praktisi hukum dari pelbagai negara menyusun draft dakwaan hukum melawan kejahatan rezim zionis Israel terhadap rakyat Palestina dan menghasilkan sebuah deklarasi. Upaya menyeret para petinggi zionis Israel yang terlibat dalam kejahatan perang terhadap rakyat Palestina selain merupakan tanggung jawab internasional, memerlukan pula dukungan tegas institusi hukum negara-negara Islam.

Oleh karena itu, sesuai dengan Pasal 22 Piagam Perserikatan Bangsa-Bangsa, seluruh peserta konferensi Tehran mendesak ketua Majelis Umum PBB memasukkan tema peradilan kejahatan perang rezim zionis Israel dalam agenda sidang Majelis Umum PBB.

Sesuai dengan laporan dan bukti-bukti pelanggaran hak asasi manusia (HAM) dan aturan perang serta berdasarkan Konvensi Jenewa, upaya memproses hukum atas kejahatan internasional sesuai dengan hukum nasional dan internasional merupakan hal yang bisa dilakukan. Hal itu bisa dilihat dari sejarah peradilan para penjahat perang internasional pasca Perang Dunia II. Pasal 146 bab 147 Konvensi Jenewa 1949 juga memungkinkan digelarnya peradilan para penjahat perang baik di tingkat nasional maupun internasional.

Meski demikian, para pendukung rezim zionis Israel, khususnya pasca keluarnya kecaman dunia terhadap kejahatan perang Israel di Jalur Gaza, senantiasa berusaha menggagalkan langkah masyarakat internasional untuk menyeret rezim zionis ke kursi pesakitan. Hal itu bisa kita saksikan dalam Konferensi PBB Anti-Rasisme di Jenewa yang dikenal dengan Durban II. Dengan melancarkan pelbagai propaganda dan konspirasi, rezim zionis Israel dan sekutu Baratnya berusaha menjadikan Konferensi Durban II sebagai sidang yang sama sekali tidak mempunyai pengaruh kekuatan dan mencegah munculnya beragam bentuk kecaman terhadap jati diri rasisme rezim zionis. Namun semua upaya itu akhirnya bisa ditepis dengan sikap berani dan penegasan Presiden Ahmadinejad dalam pidatonya di Konferensi Durban II.

Para pengamat menilai, sebagai langkah awal, putusan yang dihasilkan dalam konferensi Tehran merupakan hal yang sangat penting. Dibentuknya institusi hukum yang khusus mengadili dan menghukum para penjahat internasional dan pembahasan mengenai mekanisme kerjasama dengan lembaga hukum internasional, seperti Mahkamah Pidana Internasional (ICC) merupakan sejumlah langkah yang bisa mempercepat langkah untuk mengadili rezim zionis Israel. [IRIB]

Bahasa al-Quran menjelaskan tentang hakekat obyek riil yang harus dapat dipahami oleh setiap individu. Untuk itu al-Quran menggunakan bahasa fitrah, sebagai esensi dasar manusia yang tiada perbedaan antara satu individu dengan individu yang lain. Walau demikian, pengungkapan bahasa ini tidak musti dengan satu metode, melainkan dengan metode yang berbeda-beda. Hal itu sangat bergantung kepada potensi setiap individu sebagai obyek seruan (mukhatab) wahyu Tuhan. Dan sebagaimana yang telah disinggung, perbedaan cara pengungkapan tadi adalah dalam rangka penyederhanaan ajaran yang substansinya bersifat transtendental, sehingga dapat dipahami oleh semua kalangan.

———————————————-

Bahasa al-Quran versi al-Quran

Oleh: Muchtar Luthfi

Barangsiapa yang menyangka bahwa kitab Allah (al-Quran) memiliki kesamaranm niscaya ia tergolong orang yang celaka dan mencelakakan. (imam al-Baqir as, Lihat; kitab al-Mahasin)

Dalam logika aristetolian, manusia sering diartikan sebagai hewan yang berpikir dan berbicara. Melalui percakapan yang didahului oleh proses berpikir itulah, manusia dapat berkomunikasi, melakukan proses belajar-mengajar, dan berinteraksi dengan sekitarnya, terutama dengan sesamanya. Di sisi lain, ketika kita menilik ulang sejarah perkembangan bahasa yang ada, ternyata perjalanan bahasa memiliki sejarah yang begitu panjang. Mulai bahasa yang amat sederhana, hingga perubahan jenis bahasa yang mencakup; sinonim, anonim, kiasan…dsb.

Sekaitan dengan itu, August Boeck (1785-1867) adalah pribadi pertama yang mengadakan analisa bahasa secara filosofis. Tiada seorangpun yang menyangka bahwa problematika bahasa akan menjadi suatu pembahasan yang penting pada abad dua puluh Masehi. Dalam pembahasan filsafat agama problema ini biasa dikaji dalam pembahasan “The Language of Religion”. Pembahasan ini memiliki tiga tempat yang sangat berpengaruh dalam pemahaman agama; Pertama, bahasa yang dipakai oleh suatu agama untuk menyampaikan semua ajarannya kepada masyarakat, yaitu bahasa yang tercantum dalam kitab-kitab suci. Kedua, bahasa yang digunakan untuk menjelaskan pengalaman spiritual (religious experience) atau keyakinan seseorang. Ketiga, bahasa yang dilafalkan oleh para hamba untuk beribadah dan bermunajat kepada Sang Pencipta.[2]

Dalam pokok bahasan filsafat agama telah ditetapkan, bahwa manusia tidak akan mungkin dapat mencapai kehidupan secara rasional yang dapat menjamin keselamatan dan kebahagian sejati kecuali dengan beragama. Hanya melalui jalur agama manusia akan mendapat kehidupan rasional tersebut. Di sisi lain, berbagai argument telah menetapkan, hanya agama yang bersumber dari Pencipta alam semesta saja yang dapat menjamin keselamatan dan kebahagiaan abadi. Karena, hanya Dia yang dapat mengetahui dengan pasti jalan, sarana dan hakekat yang berkaitan dengan keselamatan itu, Dia adalah penguasa alam semesta. Untuk itu, Allah swt –dengan berdasar pada sifat-sifat kesempurnaan yang dimiliki- harus memberikan petunjuk-Nya kepada umat manusia agar manusia dapat menggapai kehidupan mulia itu. Maka, Allah swt menurunkan kitab suci guna mengajarkan segala ihwal yang terkait dengan usaha menuju kebahagiaan kekal nan abadi itu. Kitab suci itu harus memuat semua yang dibutuhkan oleh manusia, dan tentu dengan bahasa yang dipahami oleh segenap umat manusia pula. Sekali lagi, peran bahasa dalam pengajaran hal-hal yang bersifat ketuhanan sangat berarti sekali. Lantas, dengan bahasa apakah Allah swt mengajarkan semua ajaran-Nya kepada umat manusia -melalui penurunan kitab suci- sehingga dapat dipahami oleh segenap umat manusia? Tulisan ringkas ini berusaha untuk menyingkap secara global pertanyaan tadi.

Dalam kajian filsafat agama terdapat topik bahasan khusus berkaitan dengan bahasa religi. Pokok telaah bahasa al-Quran merupakan bagian dari topik tadi. Hal itu dikarenakan al-Quran merupakan literatur utama ajaran agama Islam. Tanpa memahami bahasa al-Quran berarti akan kehilangan literatur utama Islam, yang otomatis akan kehilangan pegangan untuk menuju kehidupan rasional yang diidamkan.

Dikarenakan Islam diturunkan bagi segenap manusia, oleh sebab itu bahasa al-Quran sebagai literatur utama agama harus bisa dipahami oleh segenap manusia. Al-Quran dalam menjelaskan bahasa religi yang dibawa oleh para nabi-nabi pembawa ajaran Ilahi menyatakan: “Kami tidak mengutus seorang rasulpun, melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia dapat memberi penjelasan dengan terang kepada mereka” (Ibrahim:4)

Tujuan penggunaan bahasa yang dipahami oleh kaum tadi adalah agar semua dapat memahaminya. Disamping para nabi menjelaskan ajaran ilahi, para nabi berargumen pula untuk membuktikan kebenaran ajaran Ilahi kepada umatnya, serta menjawab segenap pertanyaan yang dilontarkan oleh kaumnya. Tentu saja, perkara semacam itu harus dilakukan dengan bahasa yang bisa dipahami oleh segenap umat, sehingga umat dapat memahami apapun yang disampaikan oleh para nabi kepada mereka. Dalam sebuah ayat, Allah swt berfirman: “Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti (bayyinat) yang nyata dan telah kami turunkan bersama mereka al-Kitab dan neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan” (Q S al-Hadid:25)

Yang dimaksud dengan al-Bayyinat dalam ayat tadi adalah hakekat yang jelas dan mudah dipahami. Ada dua contoh konkrit al-Bayyinat. Jika yang dimaksud dengan kata tadi adalah mukjizat, maka mukjizat tersebut harus benar-benar jelas dan memberi kesan secara langsung. Namun, jika yang dimaksud dengan kata tersebut adalah kitab suci, maka ia pun harus menggunakan bahasa dan argument yang jelas dan dapat dipahami oleh semua orang. Meski begitu, ungkapan ini tidak bertentangan dengan perlunya sebuah kitab suci kepada penafsir. Pribadi pertama yang punya otoritas untuk menafsirkan kitab suci adalah pembawanya itu sendiri (nabi/rasul), kemudian disusul pribadi-pribadi yang kompeten -baik secara keilmuan maupun tingkat ketakwaan- atas perihal tersebut. Di sisi lain, kendati kitab suci perlu penafsiran, namun kandungannya tetap dengan mudah dapat dipahami. Karena—dalam al-Quran—ayat yang kurang jelas ( mutasyabihat) akan dapat diperjelas dengan ayat yang benar-benar jelas (muhkamat) . Penjelasan lebih lanjut akan diurai pada pembahasan akan datang.

Bahasa al-Quran –yang masuk kategori bahasan bahasa religi dalam filsafat agama— merupakan bahasa di atas bahasa yang selayaknya dipakai masyarakat umum. Bahasa masyarakat umum hanya bertumpu pada penggunaan kata belaka. Namun, dikarenakan al-Quran mencakup semua ajaran Ilahi, maka bahasa al-Quran pun bukan hanya bertumpu pada hal tersebut. Atas dasar inilah, terjadi selang pendapat antara para ilmuwan dan ulama tradisional dalam menjajaki bahasa kitab suci, terkhusus al-Quran.

Para ilmuwan Barat sendiri dalam kasus ini memiliki beragam pendapat. Beberapa ilmuan madzhab filsafat empiris, khususnya para pengikut logika positivisme yang menjadikan tolok ukur inderawi (eksperimental) sebagai neraca kebenaran berpendapat bahwa, dikarenakan ajaran agama memuat banyak hal yang tidak dapat dieksperimenkan, maka mereka menyatakan bahwa bahasa agama adalah bahasa yang sama sekali tidak dapat dipahami, ambigu dan pada akhirnya bahasa yang tidak bermakna dan tidak lagi memerlukan penafsiran.[3] Lain halnya dengan Thomas Aquinas, seorang teolog Kristen terkemuka menyatakan bahwa bahasa agama dan kitab suci bersifat analogis, tidak menunjukkan arti yang sebenarnya.[4] Setelah itu datang para penafsir pandangan Aquinas seraya membagi bahasa analogi Aquinas menjadi dua bagian; analogi dalam pensifatan dan analogi dalam penisbatan. Mereka mengartikan analogi pensifatan dengan suatu sifat tertentu yang jika disifatkan pada satu obyek maka ia menjadi sifat hakiki (denotative), sedang untuk obyek yang lain menjadi sifat majazi (metafora). Sedang analogi penisbatan adalah, perbandingan antara sifat-sifat yang dimiliki oleh Tuhan dengan sifat-sifat yang ada pada manusia, kemudian diambil satu titik temu diantara keduanya.[5]

Semenatara itu, sebagian yang lain dari ilmuwan Barat –semisal Paul Tillich- meyakini bahwa bahasa agama bersifat simbolik, memiliki makna lain dibalik makna sesungguhnya. Dengan dalih keabsolutan Tuhan yang mengakibatkan keterbatasan bahasa dalam mengungkap keilmuan Tuhan yang terjelma dalam ayat-ayat suci, maka makna lainlah dibalik makna asli yang dimaksud. Paul Tillich meyakini bahwa hanya satu ayat yang menunjukkkan makna aslinya, yaitu ayat yang menjelaskan tentang eksistensi Tuhan. Dari sinilah akhirnya kita tidak dapat menghukumi benar atau salahnya suatu ayat dalam kitab suci, mengingat kitab suci tidak menunjukkan pada makna aslinya, melainkan hanya makna simbolik belaka.[6] Sebagian dari ilmuwan Barat juga meyakini bahwa kitab suci memuat metode penyampaian dengan bahasa mitos. Mereka beranggapan bahwa tiada fenomena yang berkaitan dengan alam dan manusia yang tidak dapat ditafsirkan melainkan dengan cara pengungkapan mitos yang dihasilkan dari daya hayal kaum terbelakang (primitif).[7]

Selain dari mereka, ada pula ilmuwan Barat yang meyakini, bahwa ajaran tekstual agama bukan hendak mengungkapkan hakekat sesuatu sehingga bisa dihukumi benar atau salah, melainkan untuk menyeru kepada pengikutnya agar melaksanakan etika dan norma-norma yang diperlukan dalam kehidupan. R.B Braithwaitte adalah salah satu pendukung pendapat tersebut.[8]

Perlu dicatat, walaupun apa yang mereka ungkapkan di atas tadi dinyatakan berkaitan dengan semua kitab suci –secara umum—namun, penelitian mereka lebih dititikberatkan kepada kitab perjanjian baru dan lama dalam Bible. Para penulis kitab Injil (dua belas rasul/ hawariyun) adalah pribadi-pribadi yang mencatat semua apa yang mereka lihat dari Isa al-Masih as, berdasar redaksi masing-masing. Maka sebagian beranggapan, jika dalam kitab Injil terdapat hal yang tidak sesuai dengan ilmu pengetahuan modern, maka hal itu dikarenakan penulisan yang dilakukan oleh murid-murid al-Masih tersebut menggunakan bahasa dan budaya yang berkembang saat itu. Ludwig Wittgenstein dalam menjawab problem pertentangan kitab suci dengan ilmu pengetahuan yang ada menyatakan, bahwa bahasa agama hanya dapat dipahami oleh para pemuka agama. Ia menambahkan, untuk mengenal bahasa agama seseorang harus masuk ke dalam permainan bahasa (language game), yang otomatis harus terlebih dahulu mengenal kaidah-kaidah dan tatacara permainannya. Jadi menurut mereka, bahasa agama memiliki ruang tersendiri yang tidak dimiliki oleh akal atau sumber pengetahuan yang lain.[9] Namun demikian bahasa agama lebih bersifat subyektif, dengan artian ia memiliki “kamar sendiri” dan bergantung pada versi siapa yang memiliki ruang tersebut? Dari sini dapat diambil suatu kesimpulan bahwa, menurut para cendekiawan Kristen, bahasa religi hanya berkaitan dengan agama Kristen dan cara pandang mereka terhadap agamanya. Juga sebagai solusi untuk menjawab problem-problem yang menghadang keyakinan mereka. Tapi bagi kita, muncul sebuah tanda tanya besar, Adakah bahasa agama Islam juga mengalami hal yang sama? Apakah proses penulisan al-Quran sama persis dengan proses penulisan Injil? Apakah dalam Islam juga diperkenankan adanya “language game” dalam memahami bahasa agama? Adakah dalam Islam setiap orang –walaupun ia bergelar seorang ulama/rohaniawan- lantas dapat dengan seenaknya mentafsirkan literatur utama Islam (al-Quran), hanya dengan berbekal kaidah-kaidah permainan yang diperlukan dalam “language game”? Berdasar argumen-argumen tekstual agama yang ada, dengan singkat bisa dijawab, Islam melarang cara penafsiran bil-ra’yi (menurut pendapat pribadi). Dan proses penulisan al-Quran pun berbeda dengan Injil. Disini, perlu ada kajian khusus berkaitan dengan hakekat wahyu dan proses penurunan al-Quran.

Berbeda halnya dengan para ilmuwan dan ulama Islam dalam meneliti bahasa al-Quran. Mayoritas dari mereka berpendapat bahwa dengan dalih agama bertujuan untuk mengajarkan semua ajarannya ke segenap manusia, maka bahasa yang diterapkan harus menggunakan bahasa bisa yang dipahami oleh semua umat manusia. Oleh karenanya, al-Quran harus memakai bahasa yang dapat dipahami oleh masyarakat secara umum.[10] Sebagian dari para ulama –terkhusus dari para urafa dan ahli tasawuf (mistikus Muslim)—menyatakan bahwa al-Quran menggunakan bahasa isyarat yang memerlukan pentakwilan. Mereka meyakini, memahami dzahir ayat al-Quran saja tidak akan dapat menyingkap tujuan asli penurunannya. Oleh karenanya perlu penafsiran dan pentakwilan secara batin sehingga dapat diketahui maksud utama ayat-ayat tersebut.[11] Sebagian lagi dari mereka (ulama) berpendapat bahwa al-Quran menggunakan bahasa dan metode khusus dalam penyampaian ajarannya, diluar bahasa dan metode percakapan manusia awam. Hal itu mengingat bahwa ajaran-ajaran al-Quran mencakup hal-hal bersifat transendental yang harus dicerap oleh manusia.[12] Sebagian lagi berpendapat bahwa al-Quran menggunakan berbagai macam metode penyampaian dan bahasa, sebagian ayat menggunakan metode dan bahasa sebagaimana adanya, namun terkadang dalam ayat lain menggunakan metode dan bahasa kiasan, isyarat, sindiran…dsb, tentu saja kesemuanya itu harus dapat dipahami oleh manusia.[13] Sementara beberapa ulama yang lain meyakini bahwa, dikarenakan al-Quran memiliki pemahaman bersifat vertikal maka semua lapisan masyarakat—mulai dari kaum awam hingga para cendikiawan—dapat menyerap setiap ayat dalam al-Quran sesuai dengan spesialisasi dan kecenderungannya masing-masing.[14] Masyarakat biasa, pakar faqih, teolog, filsuf dan seorang arif sekalipun, semua dapat mengambil manfaat dari cahaya ayat-ayat al-Quran. Tentu dengan kadar dan kemampuan daya serap masing-masing.

Di Barat, logika pemahaman positivisme yang dipelopori oleh Auguste Counte mendapat kritikan tajam dari para pemikir Barat sendiri. Ludwig Wittgenstein dan Karl Popper adalah tokoh pemikir Barat yang gencar mengkritik pendapat positivisme tersebut. Allamah Thabathabai –seorang filosof, faqih, arif dan mufassir terkemuka asal Iran—dalam menyanggah pendapat logika positivisme tentang bahasa kitab suci yang tidak mampu dipahami oleh manusia menyatakan, selain hal itu bertentangan dengan asas keyakinan semua agama samawi, juga bertentangan dengan akal sehat manusia. Jika benar bahwa kitab suci –terutama al-Quran—secara dzahir tidak dapat dipahami oleh umat manusia, maka kitab tersebut tidak dapat menjadi argumen (hujjah) bagi pengikutnya. Pembenaran atas pendapat positivisme tentang bahasa kitab suci berkonsekuensi pada pelumpuhan argumen akal manusia, dan ini merupakan suatu hal yang mustahil.[15]

Kekhasan Bahasa Al-Quran

Selain dari itu, Allamah dalam menjelaskan bahasa al-Quran –yang dapat dipahami oleh masyarakat umum—mengatakan, al-Quran diturunkan dengan menggunakan bahasa masyarakat intelek secara umum (al-‘Urf al-Uqala’), bukan sekedar bahasa masyarakat biasa secara umum (al-‘Urf al-‘Adi).[16] Hal itu dengan alasan;

- Pertama, ajaran al-Quran mencakup hal-hal supra natural yang tidak dapat terwakili dengan penggunaan bahasa dan susunan lafadz dalam penjelasannya.

- Kedua, sebagaimana alam semesta memiliki gradasi wujud, al-Quran pun mengikuti gradasi yang ada. Sebelum al-Quran turun ke alam materi yang penuh dengan susunan (murakkab), ia telah ada di alam non-materi yang tiada tersusun ( abstrak/mujarrad). Hakekat al-Quran pada peringkat alam non-materi itu hanya dapat dipahami oleh Rasulullah saww. Namun Jibril as bertugas menurunkan apa yang ada di alam non-materi ke alam materi agar dapat diajarkan oleh Rasul ke segenap umat manusia. Akan tetapi, dikarenakan keterbatasan potensi obyek wahyu (yaitu umat manusia), maka pengungkapan hakekat alam non-materi ke dalam bentuk penulisan tidak bisa dituangkan sebagaimana adanya (semestinya), melainkan dengan segala keterbatasan. Oleh karena itu, bahasa al-Quran yang ada merupakan bentuk formal dari analogi (tamtsil atau matsal)[17] penyampaian hakekat alam non-materi yang bersifat ghaib tadi.[18]

- Ketiga, al-Quran mengandung ayat-ayat yang bersifat samar (mutasyabihat), yaitu yang memiliki beberapa kemungkinan arti. Hanya dengan merujuk kepada ayat-ayat yang jelas (muhkamat) ayat yang samar tadi akan menjadi jelas arti pemaknaannya.[19]

- Keempat, hanya sekedar mengusai dasar-dasar umum kaidah bahasa arab tidak cukup untuk dapat mengungkap penafsiran al-Quran. Ada hal-hal lain yang diperlukan untuk memahami bahasa penyampaian al-Quran secara detail, diantaranya, mengetahui relasi antara ayat-ayat al-Quran yang ada. Selain dikarenakan ayat-ayat yang global akan dapat diperjelas oleh ayat-ayat yang lain,[20] juga karena banyak pokok bahasan dalam al-Quran yang berkenaan dengan hal-hal multidimensional yang harus disampaikan dengan pemahaman dan bahasa masyarakat umum, sedang hal itu terdapat pada ayat-ayat yang muhkamat, sementara di sisi lain pemahaman dan bahasa masyarakat awam akan memberi pengertian yang bersifat material saja,[21] karena banyak pemikiran masyarakat awam telah terpolusi dan terkontaminasi dengan pemahaman-pemahaman alam materi.[22]

- Kelima, mengingat bahwa bahasa al-Quran berasal dari alam ghaib sebagai sumber alam absolut, maka dapat dipastikan kebenaran hakekat yang dibawanya. Sedang bahasa masyarakat awam bermula dari segala keterbatasan alam pemikiran manusia, oleh karena itu kebenarannya masih bisa dipertanyakan.[23]

- Keenam, adanya perbedaan pengertian dalam penggunaan beberapa kata dalam bahasa al-Quran dan bahasa masyarakat awam, sebagai contoh, kata qalb yang dalam bahasa al-Quran sering diartikan sebagai jiwa atau ruh manusia, sedang dalam bahasa masyarakat awam diartikan sebagai hati sanubari.[24]

Allamah Thaba’thaba’i sangat mengkritik keras pendapat orang yang menganggap al-Quran menggunakan bahasa mitos. Beliau menyatakan, fungsi utama penurunan al-Quran adalah sebagai penunjuk jalan ke arah keselamatan dan kebahagiaan sejati. Menilik dari fungsi utama penurunan al-Quran tersebut, maka cerita-cerita mitos semacam itu tidak akan dapat secara maksimal membantu proses pemberian petunjuk, bahkan akan menjadi penyebab kesesatan. Selain juga karena al-Quran bukan buku cerita yang dapat dipenuhi dengan mitos yang beraneka ragam.

Jadi, walaupun pada asalnya bahasa al-Quran menggunakan parameter pemahaman masyarakat secara umum, namun terdapat beberapa perbedaan yang mencolok dan mendasar sehingga penyetaraan antara bahasa al-Quran dengan bahasa masyarakat awam tidak dapat dibenarkan. Paling tidak ada empat perbedaan mendasar yang dapat disebutkan[25]:

- Pertama, sistematika bahasa al-Quran. Hal itu dikarenakan al-Quran yang diturunkan selama kurun waktu dua puluh tiga tahun dipenuhi dengan ayat-ayat jelas dan samar (mutasyabihat-muhkamat), penghapus dan yang terhapus (nasikh-mansukh), mutlak dan yang dibatasi (mutlak-muqayad)…dsb, dimana letak semua itu dalam al-Quran tidak menentu. Maka atas dasar itulah untuk memahami hakekat satu ayat yang disampaikan dalam al-Quran perlu juga memahami ayat-ayat lain dalam al-Quran. Sedang dalam bahasa masyarakat awam, tidaklah demikian.

- Kedua, terdapat berbagai sarana dan prasarana untuk dapat memahami al-Quran. Karena al-Quran yang turun secara bertahap itu memuat hal-hal yang bersifat gaib. Berbeda halnya dengan bahasa masyarakat awam yang hanya bertumpu pada tata bahasa yang terkait. karenanya dalam memahami al-Quran penguasaan kaidah bahasa merupakan salah satu syarat yang harus dipenuhi, tetapi bukan satu-satunya syarat ataupun syarat utama.

- Ketiga, multidimensinya pemahaman bahasa al-Quran. Sebagaimana yang telah disinggung, al-Quran sebagai kitab pedoman hidup dan penunjuk jalan bagi umat manusia, maka sudah semestinya ia harus dapat dipahami oleh siapapun juga. Sebab itu, ada banyak hadis yang diriwayatkan dari Ahlul-Bait as yang menjelaskan tentang kebertingkatan dan gradualnya pemahaman al-Quran. Berbeda dengan bahasa masyarakat awam yang dalam banyak hal memiliki kejelasan pemahaman, dan cendrung berpemahaman tunggal.

- Keempat, keotentikan ungkapan al-Quran. Kendati al-Quran diturunkan dengan menggunakan bahasa masyarakat umum tingkat khusus (‘Urf Khash), namun ia tetap mampu dicerna oleh siapapun juga. Meski begitu, masih terdapat juga tingkatan dalam mencerna kandungannya yang tergantung pada potensi penerima. Berbeda dengan bahasa masyarakat awam yang dapat dipahami oleh siapapun. Dikarenakan adanya keterbatasan dalam pengungkapan suatu materi, oleh karenanya toleransi dalam kesalahan pengucap –baik sengaja ataupun tidak—masih dapat ditolerir.

Bahasa Fitrah

Ada pengertian lain dari istilah bahasa al-Quran yang dapat dijelaskan dalam pembahasan kali ini. Yaitu, suatu metode tertentu dalam penyampaian akan tetapi lebih dilihat dari sisi kandungan bahasa tersebut. Sebagaimana yang telah disinggung di atas, al-Quran diturunkan untuk pemberian petunjuk bagi segenap manusia, dengan latar belakang apapun. Oleh karena itu, al-Quran harus menggunakan bahasa yang dipahami oleh segenap umat manusia, dari kalangan manapun juga. Kendati secara pelafalan, al-Quran menggunakan bahasa Arab, namun bahasa kandungan yang dibawa oleh al-Quran harus mewakili semua manusia, sehingga semua lapisan manusia dapat menangkap sinyal yang dibawa oleh al-Quran. Bahasa al-Quran bukan sekedar bahasa gramatika. Karena ajaran dan kandungan al-Quran tidak sekedar bertumpu pada bahasa dan sastra Arab.

Dalam pembahasan humaniora keislaman telah disinggung, bahwa esensi dasar manusia adalah fitrah manusia itu sendiri. Tiada perbedaan antara fitrah setiap manusia. Fitrah tidak akan pernah berubah dengan pengaruh waktu dan ruang yang ada. Jadi bahasa al-Quran adalah bahasa semua manusia. Bahasa yang tidak melihat sisi kesukuan, tetapi bahasa multi suku. Yaitu bahasa fitrah. Karena fitrah tidak akan pernah berubah, semenjak awal penciptaannya. Jadi, obyek utama ungkapan al-Quran adalah fitrah manusia sehingga al-Quran pun dituntut untuk menggunakan bahasa yang dimiliki oleh fitrah tersebut. Oleh karenanya, untuk memahami al-Quran seseorang tidak bergantung pada budaya bangsa tertentu. Dan dengan menggunakan bahasa fitrah, al-Quran dapat dipahami oleh semua manusia, tanpa melihat suku, bangsa, tingkat pendidikan, status social dan sebagainya, karena semuanya memiliki fitrah kemanusiaan yang sama.

Dalam banyak ayat disebutkan bahwa al-Quran disifati dengan cahaya (nur).[26] Sedang berbagai riwayat menyatakan bahwa al-Quran memiliki sifat keindahan dan kedalaman makna dan kandungannya. Antara pensifatan cahaya dan kedalaman kandungan tidak ada kontradiksi, bahkan bisa dipertemukan. Cahaya memiliki kekhususan bahwa ia sendiri jelas dan memberi kejelasan (baca: menyinari) terhadap sesuatu yang lain. Sedang kedalaman makna berarti memerlukan penafsiran bagi pribadi yang belum mampu menjangkau kedalamannya. Cahaya lawan dari kegelapan, bukan lawan dari kedalaman sesuatu. Tidak ada konsekwensi antara kadalaman dan kegelapan. Sifat cahaya bagi al-Quran bukan berarti ia selalu bersifat jelas bagi setiap orang tanpa perlu penafsiran (self evident).

Idealnya, semua manusia dapat menikmati cahaya al-Quran, karena al-Quran diturunkan untuk menerangi hati para manusia. Namun, ada syarat-syarat yang harus terpenuhi sehingga al-Quran berfungsi sebagaimana mestinya, menyinari hati manusia. Dalam al-Quran disebutkan manusia-manusia pendosa tiada akan mendapat cahaya al-Quran, karena hati mereka telah tertutup dari berbagai cahaya. Dengan berlaku dosa maka hati mereka menjadi: “Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka” (al-Muthafifin: 14)

“…Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada” (al-Haj: 46)

“Sesungguhnya kamu tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati mendengar, dan (tidak pula) menjadikan orang-orang yang tuli mendengar panggilan, apabila mereka telah berpaling ke belakang. Dan kamu sekali-kali tidak dapat memimpin (memalingkan) orang-orang buta dari kesesatan mereka. Kamu tidak dapat menjadikan (seorangpun) mendengar, kecuali orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Kami, lalu mereka berserah diri” (an-Naml: 80-81)

sehingga Allah mengkabarkan keadaan hati mereka dengan: “…dan hati mereka telah dikunci mati, maka mereka tidak mengetahui” (at-Taubah: 87)

Jadi, tidak melihatnya seseorang akan sesuatu bukan bukti bahwa sesuatu tadi tidak jelas. Sewaktu mereka tidak dapat melihat (baca:buta) dari cahaya al-Quran –karena dosa-dosa mereka yang menutupi hati mereka- bukan berarti al-Quran tidak memiliki cahaya yang jelas. Al-Quran yang menggunakan bahasa fitrah, cahayanya akan selalu dapat dipantau oleh fitrah dan hati setiap manusia yang tidak terselimuti oleh dosa. Dengan kata lain, hanya hati dan fitrah yang sehat –tidak buta dan tuli—yang mampu melihat cahaya dan mendengar bahasa fitrah yang terpancar dari al-Quran.[27] Allah swt berfirman: “Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang memiliki hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang dia menyaksikannya” (Qof: 37)

Walaupun al-Quran menggunakan bahasa fitrah yang dapat dipahami oleh semua orang, namun penyerapan ajaran al-Quran sangat bergantung kepada potensi penerima. Oleh karena itu, pemahaman setiap pribadi terhadap al-Quran berbeda-beda, sesuai dengan kapasitas potensi yang dimilikinya. Dari situ, maka Allah swt dalam menjelaskan ajaran-ajaran agama melalui al-Quran menggunakan beberapa metode panyampaian. Dalam menjelaskan metode penyampaian ajaran al-Quran, Allah swt berfirman: “Serulah (manusia)kepada jalan Tuhan-mu dengan [1]hikmah dan [2]pelajaran yang baik dan [3]bantahlah (jadal) mereka dengan cara yang lebih baik” (an-Nahl: 125)

Dari ayat di atas dapat diambil suatu pelajaran, bahwa metode pengajaran yang diberikan oleh al-Quran dapat disampaikan melalui argumentasi rasional ( hikmah), argumentasi normatif ( mau’idhah hasanah), dan argumentasi dialektis (jadal). Akan tetapi ada juga penggunaan analogi yang dapat dipahami oleh semua kalangan, Allah swt berfirman: “Sesungguhnya telah Kami buatkan bagi manusia dalam al-Quran ini setiap macam perumpamaan supaya mereka dapat pelajaran” (az-Zumar: 27)

“Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buatkan untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu” (al-Ankabut:43)

Meski demikian, perlu dicatat kembali, hanya fitrah yang tidak terbalut dengan kabut dosa saja yang dapat mencerna cahaya perumpamaan (analogi) yang disampaikan al-Quran. Dalam hal ini Allah swt berfirman: “Sesungguhnya Allah tiada segan membuat perumpamaan berupa nyamuk atau yang lebih rendah dari itu. Adapun orang-orang yang beriman, maka mereka yakin bahwa perumpamaan itu benar dari Tuhan mereka, teta[pi mereka yang kafir mengatakan: “Apakah maksud Allah menjadikan ini untuk perumpamaan?”. Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah, dan dengan perumpamaan itu (pula) banyak orang yang diberi-Nya petunjuk. Dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang fasik” . (Q S al-Baqarah:26 )

Ayatullah Jawadi Amuli, Mufassir sekaligus filosof kontemporer Iran ketika menyebutkan beberapa metode penyampaian ajaran al-Quran mengatakan; ada beberapa metode penyampaian ajaran al-Quran; Pertama, penggunaan kalimat berita (deskriptif/ikhbari).[28] Al-Quran dalam menyampaikan hakekat terkadang menggunakan kalimat berita. Kalimat berita ini kadang berkaitan dengan hal-hal yang berhubungan dengan argumentasi rasional[29], dan yang berkaitan dengan obyek-obyek riil[30], ataupun yang berkaitan dengan peristiwa sejarah[31]. Kedua, penggunaan kalimat non-deskriptif (insya’i). Terlepas apakah kalimat ini diungkapkan dengan bentuk perintah, larangan, pertanyaan, harapan, janji ataukah juga ancaman. Ketiga, penggunaan kalimat yang bersifat analogis. Kalimat jenis ini kadang disampaikan berdasarkan hasil analisa sebelumnya[32], atau analogi dari sebuah kisah nyata tanpa didahului dengan ungkapan simbolik apapun[33], atau analogi dengan kejadian yang tidak pernah terjadi namun mengandung dalil akan kemustahilannya[34], terkadang pula dengan menggunakan analogi yang didahului dengan ungkapan simbolik[35].[36]

Berkenaan dengan analogi al-Quran, ada beberapa macam penggunaan metode analogis dalam al-Quran. Sekaitan dengan itu, Ayatullah Jawadi Amuli menjelaskan bahwa, dalam al-Quran terdapat beberapa jenis pemakaian analogi;

- Pertama, pelarangan akan pemakaian analogi secara mutlak untuk Tuhan[37].

- Kedua, pemakaian analogi dari kisah nyata yang bertujuan untuk permisalan[38].

- Ketiga, pemakaian analogi dari kisah yang tidak pernah terjadi di alam realita yang bertujuan sebagai simbol ajaran[39].

- Keempat, pemakaian analogi atas hakekat inderawi dan atau non-materi untuk menyederhanakan permasalahan[40].

- Kelima: penggunaan analogi hal-hal inderawi atas hakekat supra-natural[41].[42]

Dari sini dapat diambil kesimpulan bahwa bahasa al-Quran menjelaskan tentang hakekat obyek riil yang harus dapat dipahami oleh setiap individu. Untuk itu al-Quran menggunakan bahasa fitrah, sebagai esensi dasar manusia yang tiada perbedaan antara satu individu dengan individu yang lain. Walau demikian, pengungkapan bahasa ini tidak musti dengan satu metode, melainkan dengan metode yang berbeda-beda. Hal itu sangat bergantung kepada potensi setiap individu sebagai obyek seruan (mukhatab) wahyu Tuhan. Dan sebagaimana yang telah disinggung, perbedaan cara pengungkapan tadi adalah dalam rangka penyederhanaan ajaran yang substansinya bersifat transtendental, sehingga dapat dipahami oleh semua kalangan.[ISLAT] Wallahua’lam.

Rujukan:

[2] Tehrani, Mahdi Hadawi, Mabani-e Kalami-e Ijtihad, Hal:310

[3] Peterson, Michael, The Reason and Religious Belief (Parsi Edition), Hal:261.

[4] Ibid, Hal:256.

[5] Khosropanah, Abdul Husein, Kalam-e Jadid, Hal:333

[6] Hick, John, Philosopy of Religion (Parsi Edition), Hal:176.

[7] Ghramaleki, Muhammad Hasan Ghadrdhan, Kalam-e Falsafi, Hal:300

[8] Hick, John, Philosopy of Religion (Parsi Edition), Hal:190

[9] G.H.R Parkinson, An Encyclopedia of Philosophy, Hal:351

[10] Amoli, Ayatullah Jawadi, Tafsir Tasnim, Jil:1 Hal:34 / Al-Khu’i, Ayatullah Abu al-Qosim, al-Bayan, Hal: 236.

[11] Mereka –para urafa dan ahli tasawuf- berpendapat semacam itu dikarenakan adanya beberapa hadis, semisal: “Tiada satu hurufpun kecuali di situ tersimpan nama dari nama-nama Allah” (lihat Syarh tauhid as-Shoduq karya Qodhi Said al-Qummi Jil:2 Hal:38)

[12] Makrifat, Ayatullah Muhammad Hadi, Majalah Bayyinat, No:1 Hal:54.

[13] Yazdi, Ayatullah M T Misbah, Majalah Makrifat, No:19 Hal:16-18.

[14] Khumaini, Ayatullah Ruhullah, Sahifah Nur, Jil:14 Hal:251.

[15] Mizan, Jil:1 Hal:5-8

[16] Ibid, Jil:2 Hal:175 atau Jil:3 Hal:292 dan atau Jil:13 Hal:15-16

[17] Lihat Q S al-Isra’:89 atau al-Ankabut:43

[18] Ibid, Jil:2 Hal:18

[19] Thaba’thaba’i, Allamah Muhammad Husein, Tafsir al-Mizan, Jil:3 Hal:21/41

[20] Ibid, Jil:7 Hal:167

[21] Ibid, Jil:1 Hal:11

[22] Ibid, Jil:2 Hal:18

[23] Ibid, Jil:5 Hal:381

[24] Ibid, Jil:2 Hal:234

[25] Ghramaleki, Muhammad Hasan Ghadrdhan, Kalam-e Falsafi, Hal:323-324

[26] Q S an-Nisaa’:174 atau Q S at-Taghabun:8

[27] Amuli, Ayatullah Jawadi, tafsir Tasnim, Jil:1 Hal: 62

[28] Perlu dicatat bahwa kalimat berita (ikhbari) mengandung benar-salah. Sedang kalimat non-deskriptif (insya’i) tidak mengandung benar-salah, seperti kalimat tanya, perintah…dsb

[29] Seperti pada ayat 22 dari surat al-Anbiya’ yang berkaitan dengan analogi penetapan keberadaan Tuhan.

[30] Seperti pada ayat 12-14 dari surat al-Mukminun yang berkaitan dengan proses penciptaan manusia.

[31] Seperti banyak ayat yang mengisahkan tentang sejarah para nabi dan umat-umat terdahulu.

[32] Seperti pada ayat 88 surat al-An’am yang berkaitan dengan analogi bagi orang-orang yang berbuat baik.

[33] Seperti pada ayat 13 dari surat Yasin yang berkaitan dengan pengutusan para rasul.

[34] Seperti pada ayat 22 dari surat al-Anbiya’ yang berkaitan dengan kemustahilan akan keberadaan tuhan secara berbilang.

[35] Seperti pada ayat 21 dari surat al-Hasyr yang berkaitan dengan penurunan al-Quran.

[36] Amuli, Ayatullah Jawadi, Din Syenosi, Hal: 91-95

[37] Lihat Q S an-Nahl:74

[38] Lihat Q S Yasin:13

[39] Lihat Q S al-Hasyr:21

[40] Seperti ayat-ayat yang berkenaan dengan sorga dan neraka.

[41] Lihat Q S Yunus:24

[42] Amuli, Ayatullah Jawadi, Din Syenosi, Hal:95-97

Zionisme adalah ideologi nasionalisme materialis karya seorang teoritis Yahudi tak taat agama bernama Theodore Hertzel. Ungkapan para tokoh Yahudi tentang Zionis tersebut sudah cukup dijadikan bukti kebatilan Zionis. Berbeda dengan yang diklaim selama ini, Zionis tidak terbentuk berdasarkan ketaatan pada agama melainkan berlandaskan nasionalisme dan etnisitas. Selain itu, orang-orang Zionis menafsirkan dan mendefinisikan agama sesuai dengan kepentingan dan keinginan mereka. Salah satuya adalah aksi pendudukan terhadap Palestina. Bukti lain dari rasisme Rezim Zionis adalah banyaknya jumlah UUD Israel yang ditetapkan berdasarkan unsur rasis, ketidakadilan, dan sangat diskriminatif. Oleh karena itu, pada tahun 1975, Majelis Umum PBB secara eksplisit menyetarakan Rezim Zionis Israel dengan rasialisme.

————————————————————————–

Penyetaraan Zionisme dengan Rasisme

Peperangan dan kejahatan dengan didukung ideologi distorsif selalu terjadi sepanjang sejarah. Contohnya, rasialisme Nazis telah membangkitkan Hitler menjadi penguasa berdarah dingin yang telah membantai jutaan orang. Dan kejahatan pasukan Zionis terhadap warga Palestina yang bermula dari pemikiran Zionisme. Orang-orang Zionis menganggap diri mereka sangat taat agama dan menilai aksi brutal mereka adalah dalam rangka realisasi tujuan tersebut. Padahal, pemikiran Zionisme itu sudah ditentang sejumlah cendikiawan Yahudi.

Beberapa tahun lalu digelar sebuah konferensi di London bertema ‘Anti-Zionis; Opini Yahudi’. Konferensi itu dihadiri oleh para tokoh Yahudi dan mereka memaparkan faktor kebatilan pemikiran Zionisme. Salah satunya adalah, Zionisme tidak bisa lepas dari unsur laik dan rasisme meski para pejabat tinggi Zionis selalu mengenalkan diri sebagai pembela ideologi Yahudi dan para penganut Yahudi. Namun fakta yang sebenarnya adalah bahwa sebagian besar mereka hanya menggunakan agama sebagai sarana untuk merealisasikan tujuan ilegal mereka. Israel Davood Wise seorang tokoh terkemuka Yahudi dan Juru Bicara Lembaga Anti-Zionis Neturei Karta, yang juga hadir dalam konferensi tersebut mengatakan, Zionisme adalah sebuah ideologi tanpa ketuhanan dan tujuannya adalah memisahkan orang-orang Yahudi dari agama mereka. Kedua tokoh Yahudi itu menegaskan bahwa diantara dampak buruk paling bahaya akibat pemikiran Zionisme adalah desakralisasi ketuhanan dan agama Yahudi, serta menyulut perang antara penganut Yahudi dan Islam.

Lembaga Neturei Karta dibentuk tahun 2002 dalam konferensi yang berlangsung tahun 2002 di Teheran dalam membela hak bangsa Palestina. Kelompok tersebut merilis pernyataan yang berisi bahwa Zionisme adalah ideologi nasionalisme materialis karya seorang teoritis Yahudi tak taat agama bernama Theodore Hertzel. Ungkapan para tokoh Yahudi tentang Zionis tersebut sudah cukup dijadikan bukti kebatilan Zionis. Berbeda dengan yang diklaim selama ini, Zionis tidak terbentuk berdasarkan ketaatan pada agama melainkan berlandaskan nasionalisme dan etnisitas. Selain itu, orang-orang Zionis menafsirkan dan mendefinisikan agama sesuai dengan kepentingan dan keinginan mereka. Salah satuya adalah aksi pendudukan terhadap Palestina.

Kaum Zionis berpendapat bahwa Palestina pada masa lalu adalah tanah orang-orang Yahudi dan dalam ajaran Yahudi disebutkan bahwa Allah berjanji akan mengembalikan orang-orang Yahudi ke tanah air mereka. Padahal seorang rabi Yahudi, Harun Cohen, yang hadir dalam konferensi anti-Zionis di London mengatakan, kaum Zionis melanggar ajaran agama dan tanpa ijin mereka angkat senjata dan melakukan pembantaian demi mendirikan sebuah negara di bumi Palestina. Menurutnya, pada awalnya Tuhan menyerahkan bumi Palestina kepada orang-orang Yahudi namun dengan syarat mereka mendapatkan ijin dan hidup dengan tetap menunjung tinggi etika. Namun karena kaum Yahudi terlampau banyak melanggar persyaratan itu, Allah mengeluarkan mereka dari bumi Palestina dan hidup tanpa memiliki sebuah pemerintahan.

Meski ideologi Zionis jelas bukan termasuk agama, namun kaum Zionis berusaha menyetarakan antara Zionisme dan agama Yahudi. Dengan demikian, jika ada pihak yang menentang Zionisme akan dilabel sebagai penentang agama. Seorang mantan Menteri Rezim Zionis Israel, Manakhem Begin, yang punya masa lalu hitam terkait kejahatan Rezim Zionis mengatakan, tidak ada perbedaan antara perasaan anti-Israel, anti-Zionis, dan anti-Yahudi. Pada hakikatnya, Zionisme banyak dikenal setelah cerita Derifuss. Derifuss adalah seorang Yahudi asal Perancis yang pada akhir abad ke-19 dituding sebagai pengkhianat negara. Namun, setelah itu ketidak-benaran tuduhan itu terbukti setelah sekian lama.

Zionisme berkembang dengan bantuan anti-semitisme atau anti-Yahudi. Artinya, Zionisme mendapat sambutan hangat dengan berusaha menunjukkan kaum Yahudi adalah orang-orang lemah yang selalu tertindas. Kaum Zionis juga memanfaatkan mitos Holocaust atau tragedi pembantaian enam juta orang Yahudi oleh Nazi pada era perang dunia kedua, sebagai sarana untuk menunjukkan ketertindasan mereka. Dalam hal ini kaum Zionis meraih sukses besar. Betapa tidak, kini di Eropa hukuman penjara dan denda akan mengancam setiap yang hanya meragukan kebenaran Holocaust.

Azrail Davod Wisel, salah satu pembicara dalam konferensi anti-Zionis London menilai anti-semitisme merupakan sebuah pemikiran rasialis dan irasional, namun pada saat yang sama, anti-Zionis merupakan tindakan logis karena dalam rangka memerangi kebijakan aparthid dan anti-Yahudi oleh Rezim Zionis. Konferensi London juga merilis pernyataan yang berisi keterangan bahwa Rezim Zionis merupakan biang munculnya anti-semitisme di dunia. Karena kinerja Rezim Zionis-lah yang membuat pihak yang membenci Israel menisbatkan kebenciannya kepada orang-orang Yahudi.

Salah satu kriteria paling menonjol Zionisme adalah diskriminasi. Hal ini dapat disaksikan dalam sikap Rezim Zionis Israel terhadap pemerintahan Otorita Palestina. Aksi pembantaian, penangkapan, dan penyiksaan terhadap warga Palestina oleh Rezim Zionis Israel merupakan pemandangan rutin di bumi Palestina. Seorang aktivis Yahudi dalam Serikat Buruh Inggris, Roland Rons mengatakan, Rezim Zionis adalah penganut ideologi rasisme dan kecenderungan sikap seperti ini akan membahayakan orang-orang Yahudi.

Bukti lain dari rasisme Rezim Zionis adalah banyaknya jumlah UUD Israel yang ditetapkan berdasarkan unsur rasis, ketidakadilan, dan sangat diskriminatif. Oleh karena itu, pada tahun 1975, Majelis Umum PBB secara eksplisit menyetarakan Rezim Zionis Israel dengan rasialisme. Denga demikian, demokrasi yang diklaim oleh para pejabat tinggi Tel Aviv pun tidak dapat dipercaya kebenarannya. Karena bagaimana mungkin demokrasi dapat terwujud jika sejak awal implementasinya sudah terbentur dengan diskriminasi dan rasisme. Direktur Komisi Riset HAM Islam Inggris, Arezu Mir-Ali mengatakan, ungkapan bahwa Rezim Zionis sebagai negara paling demokratis di dunia hanya slogan belaka dan tak pernah ada buktinya.

Dari sini sudah dapat kita petakan faktor apa saja yang melandasi serangan pasukan Zionis ke Lebanon dan Palestina. Di saat Rezim Zionis menilai dirinya sebagai kaum atau ras paling tinggi di muka bumi, tak mengherankan jika pasukan Zionis tak punya secuil perasaan kemanusiaan ketika membantai warga tak berdosa termasuk anak kecil. Bahkan aksi brutal tersebut sudah menjadi kewajiban.[IRIB]

—————————————————————-

TANYA-JAWAB SEPUTAR PLURALISME AGAMA & MAZHAB (Bag 2)

Bersama: Ayatullah Muhammad Taqi Misbah Yazdi

(Pakar fikih, mistik, filsuf dan masalah keislaman kontemporer)

VII

TUJUAN PELONTARAN MASALAH PLURALISME

DITENGAH MASYARAKAT

Tanya: Apakah tujuan dilontarkannya permasalahan pluralisme agama pada masyarakat kita?

Jawab: Dalam media massa ataupun ceramah-ceramah yang sering dilakukan oleh orang-orang yang tak dikenal, beberapa kali kita dengar mereka melontarkan pemikiran pluralisme agama dan mereka juga tekankan bahwa Islam, Kristen maupun agama-agama lain memiliki kebaikan oleh karenanya harus ada saling menghormati dan toleransi antar pengikut keyakinan-keyakinan yang ada. Sebagaimana kita menyukai jika keyakinan kita dihormati orang lain dan kita diberi kebebasan mengamalkan segala ajaran yang kita miliki maka merekapun harus kita beri hak untuk menganggap diri mereka dalam kebenaran dan memberi kebebasan untuk mengamalkan segala ajaran mereka, juga menghormati dan menganggap akan keberadaan dan kebenaran akidah mereka.

Tujuan dilontarkannya pemikiran-pemikiran semacam ini pada masyarakat kita adalah mencakup hal-hal sbb:

- Menjaga agar tidak merebaknya kebudayaan Islam dan budaya revolusioner: Sewaktu pembicaraan tentang kebenaran semua agama dan keyakinan-keyakinan yang ada sudah bisa diterima maka tidak perlu lagi mengajak orang lain untuk menuju Islam. Sewaktu ucapan seorang Kristen pun dianggap sebagai suatu kebenaran, lantas untuk apa kita seru dia kepada Islam agar menjadi seorang muslim? sewaktu ucapan orang-orang materialis dianggap benar dan prilaku merekapun sesuai dengan tuntutan mereka, lantas tidak perlu lagi orang-orang monoteis mengajak mereka untuk meyakini Tuhan. Lantas kenapa para monoteis selalu mengajak orang-orang musyrik untuk bertauhid? kenapa dan kenapa….kesimpulan dari hal tadi adalah untuk membatasi luang lingkup penyebaran pemikiran revolusioner dan budaya Islam sehingga pemerataannyapun tidak bisa tumbuh dan berkembang dengan leluasa yang kemudian berakhir pada kemandulan.

- Menyusupkan pemikiran, budaya juga norma-norma materialisme dan barat pada masyarakat kita: sewaktu agama, budaya maupun norma-norma kita telah sirna dan kita sudah meyakini bahwa bukan hanya Islam saja sebagai agama yang benar maka otomatis jalan buat agama dan keyakinan yang lainpun telah terbuka. Sewaktu semua agama dan sekte memiliki muatan kebenaran maka kenapa kita tidak mengikuti prilaku, posisi dan norma-norma kelompok lain selain Islam?

Kesimpulan dari dua poin diatas adalah, untuk menghilangkan fanatisme dan jiwa beragama. Sewaktu kecemburuan dan rasa tanggungjawab keberagamaan -yang menjadi penghalang munculnya pemikiran-pemikiran menyimpang- telah sirna, sedang jiwa toleransi dan penyederhanaan masalah (tasahul) terus terpupuk hingga tumbuh dengan subur dan menjadi kokoh pada setiap jiwa manusia sehingga seakan sudah tidak ada lagi perbedaan antar keyakinan, sakralitas maupun norma-norma pada setiap pribadi muda-mudi dan person-person masyarakat. Hal itu berarti bahwa musuh-musuh Islam telah berhasil dalam mencapai tujuannya. Karena pengaruh dan serangan norma-norma materialis dan barat telah berhasil membuka jalan-jalan yang ada sehingga kemungkinan berkuasanya kembali kekufuran menjadi semakin besar.

VIII

ARGUMEN PEMIKIRAN PLURALISME

Tanya: Argumen apakah yang digunakan oleh pendukung pemikiran pluralisme dalam menetapkan pendapat mereka?

Jawab: Pertama harus kita ketahui bahwa para pemrakarsa pemikiran pluralisme memberikan banyak sekali argumen mulai argumen rasional, historis, sastra, Al-Qur’an,….dst. Tentu, kita tidak bisa sebut satu persatu dalam kesempatan yang terbatas ini, cuma hanya beberapa saja yang akan kita sebutkan.

Para pendukung pluralisme mereka sering menggunakan tiga sarana dibawah ini sebagai alat bantu untuk menguatkan pendapat mereka, tiga hal tadi adalah:

A – Pluralisme dalam masalah politik, sosial dan ekonomi.

B – Relativitas semua norma-norma yang ada.

C – Relativitas ilmu pengetahuan (knowledge).

Pada kesempatan ini akan kita perjelas satu persatu dari tiga hal diatas secara ringkas:

(a) – Pluralisme politik dan sosial: Sekarang ini, dimana adanya berbagai macam negara-negara didunia dan dengan berbagai macam pula bentuk pemerintahannya mulai dari kerajaan, republik, parlementer…dst. Setiap bentuk pemerintahan memiliki cara sendiri-sendiri dalam mengatur jalannya roda pemerintahan.

Dalam pembahasan filsafat politik, sewaktu kita dihadapkan pada pertanyaan; manakah bentuk pemerintahan yang ideal? Tentu, jawaban yang pas tidak akan pernah kita dapati, karena setiap bentuk tadi memiliki kelebihan dan kekurangan masing-masing.

Sebagaimana sekarang ini demokrasi merupakan perkara yang bisa diterima oleh banyak kalangan, dan disebutkan bahwa masyarakat bisa turut serta berpartisipasi aktif dalam mengatur jalannya pemerintahan hanya dengan melalui partai-partai yang ada. Jika sebuah partai mendapat suara terbanyak lantas ia terus-menerus dapat memegang kendali pemerintahan maka, tentu hal semacam itu tidak bisa diterima. Akan tetapi partai tersebut harus terlebih dahulu menghadapi pertarungan suara dan adu pendapat sehingga setiap partai bisa berkuasa pada waktu tertentu. Oleh karenanya pluralisme dalam partaipun sekarang ini juga diakui.

- Pluralisme ekonomi: Menilik dari sisi ekonomi, dengan adanya beberapa kutub yang berbeda-beda akan mengakibatkan hilangnya kesewenang-wenangan dari beberapa kelompok tertentu. Sedang dari sisi perkembangan dan perluasan ekonomi harus tetap ada pada beberapa kelompok kekuatan ekonomi yang terdapat dalam masyarakat.

Sebagaimana yang telah disinggung seperti dalam masalah-masalah diatas, para pendukung pluralisme berusaha menyamakan permasalahan agama dengan perkara-perkara politik, ekonomi dan partai. Sehingga dari situ mereka berkesimpulan bahwa dalam segala aspek sosial diperlukan pluralitas, oleh karenanya hal itu harus dimunculkan dan dikembangkan. Sebagaimana yang telah kita singgung dalam tanya-jawab sebelumnya bahwa analogy semacam itu merupakan suatu kesalahan.

(b) Relativitas norma-norma yang ada: Banyak sekali kita dapati beberapa permasalahan dan ilmu pengetahuan dimana dalam sisi penerapannya tidak mungkin bisa berbilang. Tidak mungkin adanya beberapa pandangan yang bisa kita yakini kebenarannya secara bersamaan. Pembahasan kimia, biologi, matematika dan arsitektur adalah termasuk bagian dari hal tadi. Melihat kenyataan semacam itu maka kita akan bertanya kepada pembela pluralisme; kenapa anda menyamakan antara permasalahan agama dengan ekonomi ataupun politik? Kenapa anda tidak menyamakan antara permasalahan agama dengan permasalahan-permasalahan biologi atau matematika dimana tidak ada jawaban yang benar kecuali satu? Sebagaimana hukum yang dihasilkan dari ungkapan semisal; Apakah sudut bisa menerima cahaya atau tidak, sisinya sama atau tidak, dua kali dua apakah empat atau bukan? Sebagaimana semua pertanyaan itu bisa kita dapati pula dalam kaitannya dengan agama; Apakah Tuhan ada atau tiada? Tentu, hanya satu jawaban yang benar dan tentu tidak bisa kita terima jawaban benar yang plural. Disini para pluralis menjawab dengan poin lain yaitu dengan melontarkan permasalahan berkisar tentang manusia, norma dan budaya dimana masalah agama masuk dalam kategori tersebut yang lebih bersifat abstrak dan tidak memiliki realita dikarenakan tergantung pada kecenderungan manusia itu sendiri. Contoh dari hal tersebut adalah sebagaimana kita tidak bisa menilai bahwa warna hijau atau kuning adalah warna terbaik diantara warna-warna yang ada, atau bau tertentu lebih baik, atau makanan tertentu, fulan lebih menarik dari orang lain, cuaca tertentu lebih bagus ataupun adat istiadat masyarakat Cina atau Jepang lebih bagus dibanding dengan adat istiadat masyarakat negara-negara Afrika umpamanya. Perkara yang menyangkut masalah agama juga memiliki hukum yang sama pula, umpamanya; tidak bisa dikatakan secara pasti apakah sholat menghadap ke Makkah lebih bagus atau menghadap Baitulmaqdis, Islam lebih baik atau Kristen, tauhid dan agama Tuhan lebih bagus atau trinitas ataupun materialis. Semua permasalahan tadi dari ribuan permasalahan lain semacam ini tergantung pada kecenderungan dan kebiasaan masyarakat, dimana realitanya hanya tergantung pada hasrat dan keinginan manusia yang bersangkutan saja oleh karenanya ada kemungkinan berubah. Boleh jadi pada waktu tertentu warna hijau menjadi warna favoritnya, sedang diwaktu lain warna kuning dan kesempatan lain warna merah muda. Pada masyarakat tertentu duduk menjadi bukti penghormatan tapi dikomunitas lain justru berdiri menjadi bukti penghormatan sedang dinegara lain memiliki adat lain pula.

(c) RelatiVitas pengetahuan (knowledge): Asas ketiga yang dijadikan sandaran kaum pluralis adalah masalah relativitas pengetahuan. Dua asas yang telah disinggung diatas tadi bertumpu pada asas ini pula. Oleh karenanya, asas ini dianggap sebagai asas terpenting dari sekian asas-asas yang ada. Mereka berpendapat bahwa bukan hanya pengetahuan tentang norma-norma saja yang relatif, akan tetapi mencakup semua pengetahuan. Dengan bahasa yang lebih gamblang tidak ada pengetahuan tanpa relativitas. Walaupun dalam beberapa permasalahan tampak jelas sekali tapi dalam permasalahan lain masih tampak agak samar. Relativitas bisa ditemui dalam segala pengetahuan yang bersifat obyektif maupun semua yang berhubungan dengan pengetahuan manusia, juga segala ilmu pengetahuan kita yang terdapat hubungan dan saling berkaitan satu dengan yang lain. sebagaimana perubahanpun bisa terjadi pada segala susunan pengetahuan manusia yang berkaitan dengan cabang-cabang semua disiplin ilmu.

Bisa ditambahkan bahwa yang terjadi ditengah masyarakat kita sekarang ini selain yang telah kita sebutkan tadi ada beberapa oknum yang zahirnya nampak sebagai seorang muslim dan berjiwa agamis mereka berusaha untuk menetapkan keyakinan ini dengan menggunakan pemahaman-pemahaman agama dan teks-teks suci keagamaan. Dalam banyak kesempatan merekapun menggunakan dalil-dalil sastra maupun syair-syair seperti karya Maulawi (Jalaluddin Rumi .pen) atau Atthar Naisaburi yang digunakan untuk berdalil pada setiap pandangan mereka. Sedang disitu terdapat poin-poin yang mereka lalaikan dengan tanpa mereka disadari. Padahal jika diteliti lebih lanjut, niscaya banyak sekali peluang-peluang untuk bisa menkritisi pemikiran mereka. Dimana dalam buku inipun ada beberapa poin yang sempat kita singgung.

IX

TUJUAN PEMIKIRAN PLURALISME

Tanya: Secara global tujuan apakah yang ingin dicapai sehingga pemikiran tentang pluralisme tersebut sengaja dilontarkan?

Jawab: Ada dua tujuan rasional yang menyebabkan munculnya kecenderungan untuk berpikir sesui konsep pluralisme:

- Tujuan yang menjurus langsung pada perasaan manusia: Sebagian orang berpendapat bahwa jika kita hanya mengakui satu agama atau satu sekte saja yang benar maka hal tersebut tidak akan mungkin terjadi, karena setiap individu pada setiap bangsa sejak kecil memiliki kecenderungan masing-masing sehingga memiliki tampilan dan gaya tersendiri. Mereka meyakini bahwa keyakinan dan jalan yang selama ini mereka tempuh merupakan satu kebenaran, dimana selain hal tersebut mereka anggap suatu kesesatan. Pemikiran seperti ini tidak hanya dapat kita jumpai dikomunitas muslim ataupun syiah imamiah saja akan tetapi dibanyak kelompokpun kita akan menjumpai hal semacam itu. Sebagaimana kita menganggap bahwa selain golongan kita mereka dalam kesesatan merekapun melihat dengan kaca mata mereka bahwa kita juga dalam kesesatan. Jika kita terlahir dari bangsa dan agama selain yang kita peluk sekarang ini ataupun terlahir dari ibu-bapak lain selain ibu-bapak kita niscaya kita akan memiliki penilaian yang lain pula. Begitu pula jika seorang Masihi ataupun Yahudi berkebangsaan Eropa ataupun Amerika, jika ia terlahir di Tehran ataupun di Qom niscaya ia akan memiliki keyakinan yang lain. Sebagaimana mereka harus memberikan kemungkinan-kemungkinan akan kebenaran agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad (saww), mereka juga diharuskan meneliti terlebih dahulu sebelum menghukuminya. Maka kitapun juga sebaliknya harus memberikan segala kemungkinan yang menunjukkan bahwa jalan yang ditempuh orang lain memuat suatu kebenaran dan kita harus menelitinya terlebih dahulu. Sehingga dari sini muncul pertanyaan; Kenapa hanya dikarenakan kita terlahir secara terpaksa dari ibu-bapak dan dibelahan bumi tertentu sehingga hal itu menyebabkan dari satu sisi kita harus mengakui kebenaran apa yang kita yakini dan disisi lain kita harus mengatakan kesesatan kelompok lain?

Dari sisi lain apakah mungkin kita akan menerima bahwa dari jumlah seluruh penghuni bumi yang mencapai 6 milyar jiwa tersebut hanya 100 sampai dengan 200 juta jiwa saja –itupun hanya bagi orang yang konsekwen menjaga halal-haram dalam sari’at dan yang tidak menutup pintu sorga buat dirinya- yang ada dalam kebenaran dan termasuk calon penghuni sorga. Sedang selain penganut agama Islam –yang mencakup Yahudi, Nasrani, Zoroaster, Hindu, Budha…dst- ataupun selain pengikut Syiah –semua kelompok ahlussunnah- atau lebih khusus lagi selain Syiah imamiah itsna asyariah –selain ahlussunnah juga mencakup sekte-sekte syiah yang lain- mereka adalah dalam kebatilan dan akan menjadi penghuni neraka?!

Analisa semacam ini memiliki tujuan yang titik beratnya pada sisi kejiwaan saja, sehingga walaupun keberadaan agama dan sekte dengan jumlah yang berbilang dan yang muncul tapi semua itu diyakini tetap dalam kebenaran. Sebagaimana kita dalam kebenaran maka merekapun termasuk orang-orang yang selamat dan bakal menjadi penghuni sorga. Mereka menganggap kelompok lain dalam kebenaran dengan dalih bahwa berapa banyak dari mereka yang lebih baik, bersih dan konsisten terhadap agamanya.

- Tujuan yang bersifat sosial: Ada poin lain yang menyebabkan kecenderungan banyak orang menjadi pengikut pandangan ini yaitu adanya pertikaian, peperangan dan kecamuk yang sering terjadi sepanjang sejarah manusia yang hingga kini terus berlangsung. Berapa banyak jiwa yang mati, perusakan, penghancuran dan pertumpahan darah diakibatkan dari penentuan sekte manakah yang ada dalam kebenaran. Munculnya fanatisme dan bersikerasnya sebagian oknum dalam menerapkan keyakinan khusus yang tedapat pada sektenya.

Peristiwa-peristiwa seperti perang salib perang antara Islam dan Kristen, perang antar madzhab antara sunni dan syiah, perang antar sekte antara katolik dan protestan, dan banyak lagi contoh-contoh semacam itu. Dimana akar dari semua kejadian itu adalah fanatisme dan bersikeras atas pandangan pribadi.

Untuk menyelesaikan segala kecamuk semacam itu harus diadakan suatu teori yang memuat pemberian toleransi dan penyederhanaan masalah (tasahul). Jika itu disepakati dan dilaksanakan oleh semua kelompok dimana jika masing-masing mereka serentak meneriakkan; “kita dalam kebenaran sebagaimana kalianpun juga dalam kebenaran”. Sebagaimana Islam dalam kebenaran begitu pula Kristen kristen dalam kebenaran, sebagaimana syiah dalam kebenaran begitu pula sunni, sebagaimana katolik dalam kebenaran begitu pula ortodoks ataupun protestan…. Hal tersebut mengakibatkan hilangnya akar permusuhan yang berakhir pada terwujudnya perdamaian dan kerukunan antar umat beragama.

Dari sini kita telah membicarakan tentang dua tujuan dan alasan dimunculkannya teori pluralisme. Adapun apakah kita sekarang akan menerima dua alasan tadi? Kalaupun kita menerimanya adakah cara lain sebagai jalan keluar selain konsep pluralisme atau tidak? Kalaupun ada jalan lain yang bisa ditempuh jalan manakah yang logis dan benar?

Untuk menjawab alasan kejiwaan yang telah disebutkan tadi ada beberapa premis yang harus disinggung terlebih dahulu:

1- Mustadh’af (lemah / oppressed) dalam istilah kita ada dua pengertian:

a- Lemah dari sisi sosial dan ekonomi yang bisa dikategorikan sebagai golongan minus.

b- Lemah dari sisi intelektual yang dalam pembahasan theology (ilmu kalam) sering dipredikatkan buat individu yang tidak mampu berfikir dan berargumen dengan baik sehingga tidak bisa menentukan kebenaran yang ada seperti; sulit memahami tentang argumen eksistensi Tuhan atau kebenaran Islam ataupun dikarenakan ia tidak pernah mendapati pemasalahan-permasalahan semacan itu. Dan kalaupun pernah ia dapati dan ia dengar hal-hal semacam itu, ia tidak mampu memberikan kemungkinan akan kebenarannya sama sekali. Dengan kata lain ia tidak menindaklanjutinya, perkara semacam ini bisa diakibatkan dari lingkungan keluarga, sosial atau tidak adanya propaganda ataupun karena adanya propaganda yang bertentangan. Walhasil…ia telah menempuh arah lain.

2- Ada dua istilah yang sering dipakai untuk kebodohan (jahl):

a- Jahil muqoshir yaitu orang yang memiliki kemampuan untuk mendapat suatu ilmu ataupun orang yang memberikan kemungkinan salah pada akidah yang dimilikinya tapi ia tidak berusaha untuk mencari jalan yang benar. Orang semacam ini tentu dari kaca mata sosial maupun syariat sangat tercela.

b- Jahil qoshir yaitu orang yang ada kemungkinan dia lalai ataupun yang tidak memberikan kemungkinan salah atas prilakunya. Dan kalaupun ia memberikan kemungkinan salah pada prilakunya maka ia bersedia mendengarkan ucapan orang lain, tapi sayangnya ia tidak punya sarana yang cukup untuk menggapai kebenaran yang ada. Orang semacam ini baik sosial maupun syariat tidak mungkin bisa untuk disalahkan ataupun mencelanya.

Setelah kita mengetahui dua poin diatas maka dapat kita sebutkan bahwa orang yang lemah dari sisi pemikiran (mustadhaf fikri) dan jahil qoshir yaitu bagi orang yang belum sampai kepadanya kebenaran islam dan ajaran Ahlul-Bait (tasyayyu’) maka ia tidak bisa dihukumi salah (ma’dzur) sehingga kalaupun ia terjerumus pada kesalahan dalam berkeyakinan –hal itu dikarenakan tidak adanya dualisme dalam kebenaran seperti apakah Tuhan ada atau tiada? Muhammad (saww) sebagai nabi Allah dan nabi terakhir atau bukan? Maka mustahil bertemunya dua hal tersebut yang saling paradox- tetapi kita tidak bisa menghukuminya sebagai penghuni neraka karena kesalahan yang ia lakukan. Sementara kita tahu bahwa mayoritas penduduk dunia tergolong dari kelompok tersebut. Akan tetapi jika ia menganggap remeh kebenaran ataupun ia telah melihat kebenaran tapi dengan terang-terangan ia menentangnya tentu disaat itu baik syariat maupun logika akan menghukumi orang semacam itu karena hukuman disesuikan dengan pelanggaran yang diperbuat oleh suatu oknum. Hal tersebut sesuai dengan potongan dari doa’ kumail, doa’ yang diajarkan Ali bin abi tholib (as) kepada sahabat beliau Kumail bin ziad (ra):

“…wahai Tuhan, Engkau telah berjanji bahwa neraka akan dipenuhi dengan orang-orang kafir baik dari golongan jin maupun manusia, dan akan Kau kekalkan bagi mereka yang menentang (kebenaran)…”

maka bagi setiap orang kafir yang ia tidak meniti jalan yang benar maka ia akan dimasukkan neraka sesuai dengan kesalahan yang ia perbuat. Adapun jika ia menentang kebenaran yang telah ada dihadapannya maka ia akan dikekalkan dalam siksaan neraka. Singkat kata bahwa dizaman kita sekarang ini yang termasuk kategori orang-orang yang selamat tidak hanya terbatas pada seratus juta jiwa atau hanya pengikut imamiah saja.

Poin lain dalam pembahasan pluralisme yang harus diperhatikan adalah kita tidak perlu mengungkit-ungkit tentang di kota atau di negara mana atau dari orang tua yang mana kita terlahir, atau didaerah mana kita tumbuh dan berkembang. Akan tetapi yang perlu kita angkat adalah dari sekian banyak pendapat ataupun statemen yang ada dari sisi ephystemologi maupun realitanya tidak mungkin ada dualisme kebenara. Adapun perbuatan apapun yang akan diperbuat oleh orang yang menentangnya itu permasalahan lain yang sudah pernah kita singgung dalam pembahasan yang lalu.

Adapun tentang tujuan sosial yang pernah disinggung seperti untuk menghindari peperangan dan pertumpahan darah, bisa kita katakan bahwa pendapat semacam itu bukan lantas menjadikan kita lantas membenarkan dakwahan pendapat tentang adanya dualisme kebenaran, karena kategori kebenaran ataupun kesalahan dalam pemikiran berbeda dengan kategori tentang dua hal tersebut dalam hal prilaku dan diantara keduanya tidak ada media penghubung sehingga untuk menghindari berbagai peperangan maupun pertumpahan darah yang tidak dikehendaki ada jalan alternatif yang benar dimana Islam telah melampaui jalan-jalan itu dengan bai. Bisa kita perjelas semisal ada beberapa kelompok yang bukan pengikut imamiah itsna asyariah dimana diantara mereka sendiri terdapat perbedaan dari sisi hukum sehingga terbagi pada beberapa kelompok

Beberapa madzhab yang ada baik dari kelompok syiah maupun sunni kecuali kelompok minoritas saja –dari para nashibi yaitu kelompok yang menentang dan mencela para manusia suci dari ahlul-bait (as)- mereke sama-sama memiliki kesamaan dengan imamiah baik dari sisi ketuhanan, agama, kitab suci dan kejelasan-kejelasan agama lainnya dimana semua mazhab-mazhab itu sama-sama dibawah naungan pemerintahan Islam sebagai manusia muslim yang memiliki hak masing-masing dan dimana antara mazhab tersebut meyakini bahwa agama tidak mengajarkan terjadinya peperangan diantara mereka.

Bagi non muslim atau setiap individu pemeluk agama Yahudi, Nasrani maupun Zoroaster yang biasa disebut dengan ahli kitab, jika mereka hidup dibawah naungan pemerintah Islam dan taat atas setiap undang-undang yang diberlakukan, maka merekapun mendapat perlindungan yang sama seperti anggota masyarakat yang lain. Dimana jiwa, harta dan kepemilikan mereka aman dan terjaga, sebagaimana orang-orang Islam diharuskan membayar khumus, zakat dan pajak maka merekapun berkewajiban membayar semisal pajak yang biasa disebut jizyah sebagai tanda ketaatan. Oleh karena itu Islam tidak akan memerintahkan untuk menyerang terlebih dahulu buat pengikut agama-agama semacam ini.

Bagi pengikut agama non samawi yang telah mengadakan perjanjian dengan sebuah pemerintahan Islam, orang tersebut berdasarkan perjanjian itu pula ia dapat hidup bertetangga dengan kaum muslimin dan didalam wilayah teritorial negara Islam. Dimana keduabelah pihak harus berprilaku sesuai dengan perjanjian yang ada –yang boleh jadi berbeda-beda buat tiap person- dan sesuai dengan perjanjian bahwa sehubungan dengan kelompok tersebut maka hak dan kebebasan dalam berseteru antar dua kelompok yang ada ditiadakan.

Setiap individu yang sama sekali tidak terikat dengan perjanjian apapun ataupun yang memiliki perjanjian tapi ia mengingkari perjanjian yang ada, maka orang tersebut dikategorikan sebagai orang yang sewenang-wenang dan orang semacam ini tidak akan bisa diterima oleh jenis pemerintahan manapun. Sehingga dalam berinteraksi dengan merekapun harus dengan ketegasan atau kalau perlu dengan peperangan sampai mereka menyerah atau menjadi tawanan. Aturan semacam ini ada pada pemerintahan manapun didunia, dimana tiada satu pemerintahan yang sehat manapun yang memberi izin seseorang untuk mencuri ataupun melanggar hak-hak orang lain. Tentu, pemerintahan semacam itu akan berbenturan dengan kelompok semacam itu.

Dari segala yang telah kita bahas dapat kita ketahui bahwa agama yang logis dan rasional adalah agama Islam. Dimana ia selalu menyerukan dialog kepada selainnya dan selalu menyerukan bahwa ia adalah agama dialog dan menjunjung tinggi hal tersebut. Sehingga Islam berpendapat jika anda dapat memuaskan kita dengan menunjukkan dan menetapkan kebenaran jalan yang telah anda tempuh niscaya kita akan mengikutinya, akan tetapi jika terbukti bahwa kita dalam kebenaran maka kita akan menyerukan hal itu pada anda agar andapun mengikuti kami. Ada prinsip lain yang lebih tinggi lagi yaitu jika anda tidak mau menyerah atas logika dan kebenaran yang kami bawa maka mari kita adakan perjanjian sehingga kita bisa hidup bersama-sama dan sehingga pertumpahan darah diantara kita bisa dihindari, walaupun anda boleh tidak mau menerima ucapan kita. Alakullihal…jika seseorang tidak mau menerima ucapan logis dan kebenaran kita juga tidak mau mengadakan perjanjian agar bisa hidup berdampingan secara rukun dan damai, melihat hal seperti ini maka setiap pengamat yang berjiwa bijak pasti tidak akan bisa menerima hal tersebut dan akan berpendapat bahwa tiada jalan lain yang layak ditempuh kecuali harus diadakan tindakan keras atas mereka. Untuk menghentikan pertikaian dan tindakan keras jelas tidak cukup dengan larangan yang ditujukan pada salah satu pihak saja untuk menghentikan pertikaian, akan tetapi harus kedua belah pihak harus memiliki perhatian atas perdamaian diantara mereka. Maka jalan yang benar untuk ditempuh bukan berarti lantas mengatakan kedua-duanya dalam kebenaran, tetapi bisa saja dengan mengatakan bahwa salah satu benar dan realitasnya memang hanya satu yang benar. Akan tetapi bisa saja disarankan agar segala macam jenis pertikaian dengan pihak lain selayaknya dihindari.

(Alih Bahasa: Muchtar Luthfi)

—————————————————————

TANYA-JAWAB SEPUTAR PLURALISME AGAMA & MAZHAB (Bag 1)

Bersama: Ayatullah Muhammad Taqi Misbah Yazdi

(Pakar fikih, mistik, filsuf dan masalah keislaman kontemporer)

I
PLURALISME DAN ASPEK-ASPEKNYA

Tanya: Apakah yang dimaksud dengan pluralisme, dan dalam aspek apa saja hal tersebut bisa diterapkan?

Jawab: Plural berarti beragam oleh karenanya pluralisme bisa diartikan sebagai kecenderungan untuk menerima keberagaman. Kecenderungan tersebut merupakan lawan dari kecenderungan monois yang hanya menerima hal yang tunggal. Di dalam banyak aspek sosial sering kita dapati ada pekerjaan yang ditangani oleh satu orang saja ataupun satu kelompok, dan ada pula yang ditangani oleh beberapa orang atau beberapa kelompok. Jika kita menerima bahwa suatu pekerjaan bisa dilaksanakan oleh beberapa orang ataupun beberapa kelompok maka hal inipun disebut sebagai pluralisme. Begitu pula sebaliknya, jika kita menerima bahwa suatu pekerjaan hanya bisa dilaksanakan oleh satu orang atau satu kelompok saja maka hal itu disebut dengan monoisme.

Istilah tadi berasal dari Barat dimana saat itu setiap orang yang memiliki beberapa kedudukan disuatu gereja ataupun orang yang meyakini bahwa disatu gereja boleh memiliki beberapa kedudukan maka orang tadi disebut dengan pluralis. Pemikiran tersebut lawan dari keyakinan atas pembatasan yang biasa disebut eksklusifisme atau faham tentang pembatasan kebenaran yang hanya ada pada satu metode atau satu aliran saja dari sekian metode atau aliran yang ada.

Pluralisme dalam berbagai aspek bisa diterapka. Pada beberapa aspek yang ada terkadang pluralisme diartikan sebagai menerima atas keberagaman dan berbagai pandangan yang berbeda dari sisi pengamalan. Dengan kata lain, bisa hidup bersama dengan rukun dan saling menghormati satu dengan yang lain juga memberikan kesempatan bagi yang lain untuk mengungkapkan pandangannya. Hal seperti itu biasa disebut dengan pluralisme praktis (amali). Pluralisme terkadang pula dipakai untuk hal-hal teoritis (nazari) dan praktis sekaligus, dimana dengan munculnya anggapan atas kebenaran semua pendapat yang berbeda-beda dalam bidang politik, ekonomi, budaya, dan agama, ataupun anggapan bahwa semua pendapat yang ada memiliki bagian dari kebenaran sehingga tidak ada kebenaran yang besifat absolut.

Pada zaman dahulu dimana masyarakat belum memiliki kemajuan seperti sekarang ini dimana hubungan antar mereka satu dengan yang lain sangat minim sehingga masalah khusus tentang pluralisme belum sempat terlontarkan. Akan tetapi sekarang ini dikarenakan perkembangan dan kemajuan pesat yang telah dapat diraih oleh masyarakat dan adanya hubungan erat satu dengan yang lain, oleh karenanya perlu adanya permasalahan ini dilontarkan terkhusus setelah terjadinya peperangan yang dahsyat antar kelompok dan sekte-sekte yang berakhir dengan kehancuran dan yang menjadikan pemikiran ini menjadi lebih menguat. Dimana setiap sekte-sekte dan keyakinan-keyakinan yang ada harus diakui keberadaannya sehingga terwujud rasa damai diantara mereka karena kesesuian antar mazhab akan membawa manfaat yang besar bagi komunitas manusia.

Asas praktis pluralisme adalah hidup secara rukun dan damai. Oleh karenanya amanat yang selalu didengung-dengungkan adalah adanya kemajmukan yang terdapat dalam masyarakat hendaknya tidak menyebabkan adanya pertikaian, dan seharusnya potensi yang ada sebaiknya dimanfaatkan dan dikonsentrasikan untuk membangun pribadi dan jiwa spiritual sehingga bisa hidup rukun dan damai dengan sesama. Ungkapan semacam ini tidak memiliki konsekwensi bahwa semua kelompok memiliki muatan kebenaran, akan tetapi kita diharuskan menerima kenyataan tentang adanya kemajmukan dan hal ini sama sekali tidak bertentangan dengan pengakuan setiap kelompok bahwa dirinya dalam kebenaran sedang kelompok lain dianggap dalam kebatilan.

Baik dari sisi praktis maupun teoritis tuntutan pluralisme adalah penekanan atas pelarangan manusia untuk berfikir absolitis dan mempersulit orang lain dengan berlandaskan pada fanatisme terhadap pandangannya dan menganggapnya sebagai kebenaran yang mutlak, dimana pendapat semacam ini pada hakikatnya kembali pada skeptisisme dalam ephistemologi.

II

PENGERTIAN PLURALISME AGAMA

Tanya : Apa yang dimaksud dengan pluralisme agama?

Jawab : Pluralisme agama, terkadang ditinjau dari sudut pandang teoritis terkadang pula ditinjau dari sudut pandang praktis.

Yang dimaksud dengan pluralisme agama dari sudut pandang praktis yaitu menghormati kayakinan kelompok, madzhab atau agama lain hingga bisa hidup bertetangga dengan rukun dan damai satu dengan yang lain. Oleh karena itu pluralisme adalah keyakinan akan adanya dua pemikiran atau lebih –lepas dari penetapan atau penafiannya dari sisi teoritis- harus hidup teratur dan damai antar sesama dan berusaha untuk tidak mengganggu orang lain. Adapun sebaliknya, jika ada seseorang yang berpendapat bahwa salah satu harus sirna dari suatu komunitas masyarakat dan hanya satu kelompok saja yang berhak eksis ditengah masyarakat maka orang tersebut dianggap sebagai anti pluralisme. Seumpamanya berkaitan dengan sekte katolik ataupun protestan, sebagian orang beranggapan bahwa salah satu dari sekte itu harus menjadi penguasa oleh karena itu harus terjadi peperangan sehingga salah satu akan binasa dan bakal ketahuan siapa yang akan berkuasa. Adapun jika berdasarkan pemikiran pluralisme agama maka kedua sekte tersebut walaupun dari sisi teori saling mengaku benar dan menyalahkan yang lainnya tapi secara praktis mereka harus hidup rukun dan berdampingan satu dengan yang lain. Tetapi pluralisme agama dari sisi teoritis mempunyai arti bahwa dalam beberapa hal semua agama ataupun mazhab memiliki muatan kebenaran. Adapun penjelasannya secara terperinci akan kita kita jelaskan pada jawaban mendatang.

III

PLURALISME AGAMA DARI SUDUT TEORITIS

Tanya: Apa yang dimaksud dengan pluralisme agama ditinjau dari sisi teoritis, apakah mungkin teori tersebut bisa kita terima?

Jawab: Bisa dijelaskan secara global bahwa yang dimaksud dengan pluralisme agama adalah pengakuan kebenaran agama–agama yang ada. Adapun penjelasan ucapan diatas bisa dijabarkan melalaui tiga versi penjelasan yang berbeda-beda:

Pertama: Tidak ada satupun agama yang memiliki muatan benar ataupun salah secara mutlak. Akan tetapi, setiap agama memiliki ajaran-ajaran yang benar sebagaimana memiliki ajaran-ajaran yang salah pula.

Kedua: Realita dan kebenaran merupakan suatu yang tunggal. Sehingga setiap agama merupakan perwujudan dari jalan-jalan yang ada, dimana yang mampu menghantarkan kita kepada kebenaran yang tunggal tadi.

Ketiga: Perkara-perkara yang terdapat dalam agama -seperti masalah-masalah supranatural yang bersifat non inderawi- ada kemungkinan adalah ajaran yang tidak mempunyai arti sama sekali, dan kalaulah memiliki arti ia tidak bisa ditetapkan dengan argumen oleh karena itu setiap agama mempunyai hubungan yang horizontal dan sejajar. Dimana hal tadi berarti setiap orang berhak hidup dengan agama pilihannya.

Penjelasan makna pertama:

Pemiliki pendapat ini beranggapan bahwa kebenaran tersusun dari beberapa unsur dan bagian, dimana setiap bagian yang ada dapat kita temukan pada setiap agama. Bukan berarti suatu agama bisa disifati dengan tidak benar ataupun benar secara mutlak, karena tidak ada satu ajaranpun yang memiliki muatan baik dan benar secara mutlak. Sebagaimana tidak ada satu agamapun yang memiliki ajaran yang salah secara mutlak dan begitu pula sebaliknya. Berapa banyak ajaran Kristen yang kita temukan pula didalam ajaran Islam, oleh karena itu tidak bisa kita katakan bahwa Kristen secara mutlak batil. Begitu pula Islam, banyak pula ajarannya yang sesuai dengan ajaran Yahudi oleh karenanya tidak bisa dikatakan bahwa Yahudi ataupun Islam secara mutlak salah.

Sewaktu segala kebaikan dan kebenaran tersebar pada setiap agama maka tidak bisa kita katakan bahwa suatu agama secara mutlak salah dan agama lain secara mutlak benar. Kita harus menghormati setiap agama dan mazhab yang ada secara sama. Atas dasar itulah kitapun bisa mencomot semua ajaran-ajaran dari setiap agama, dengan arti setiap ajaran yang benar yang terdapat pada setiap agama dapat kita ambil dan kita terima. Sebagian kita bisa mengambilnya dari Yahudi sedang sebagian yang lain dari Islam dan lainnya dari agama yang lain pula.

*Menimbang kebenaran pendapat pertama:

Pada prinsipnya, pendapat tentang adanya unsur kebenaran pada setiap agama ataupun madzhab –lepas dari sisi kuantitasnya- bisa diterima karena kebatilan mutlak dialam ini tidak akan bisa kita temukan. Ungkapan semacam ini tidak mungkin bisa diterima oleh siapapun yang berakal sehat.

Dari sisi lain, jika yang dimaksud adalah semua agama yang sekarang ini berada didunia dimana masing-masing memiliki keyakinan dan hukum-hukum yang batil serta tidak ada satu agamapun yang sempurna. Tentu, ungkapan semacam inipun tidak bisa kita terima, karena Islam berpendapat bahwa agama Ilahi dan syariat Muhammad (saww) sudah sempurna kebenarannya dan dengan turunnya Islam maka sempurna sudahlah agama dan tuntaslah nikmat yang ada. Adapun segala apapun yang ada pada agama-agama lain jika sesuai dengan Islam maka bisa dihukumi benar dan jika tidak maka dihukumi batil. Dikarenakan tidak mungkin penyembahan terhadap berhala, hewan dan sebagainya yang semua itu bertentangan dengan ruh ajaran Islam juga agama-agama monoteis yang masih orisinil dan bertentangan juga dengan ‘kejelasan esensial jiwa’ (conscience/wujdan) setiap manusia bijak dan berakal pada individu-individu pengikut agama-agama dan ajaran tersebut.

Disamping itu, Islam adalah agama yang dengan jelas menentang akan adanya keimanan terhadap sebagian ayat dan mengingkari terhadap sebagian yang lain. Islam berpendapat bahwa dengan mencomot-comot ajaran beberapa agama sama halnya dengan mengingkari seluruh ajaran agama tersebut. Ringkasnya, bahwa Islam –sebagaimana yang tercantum dalam hadits Tsaqolain (untuk berpegangan kepada Al-Quran dan Al-Ithrah .pen)- semua ajarannya mengandung kebenaran dan sama sekali tiada kebatilan didalamnya.

Penjelasan makna kedua:

Pendapat ini berdasar pada bahwa agama yang benar ibarat puncak tunggal suatu gunung, dimana semua agama yang ada didunia merupakan berbagai bentuk sarana untuk menuju fokus yang satu. Setiap agama bertujuan untuk menghantarkan kita pada kebenaran yang tunggal tadi dan pada kenyataannya semuanya berhasil sampai juga pada tujuannya. Terkadang dengan melalui jalan yang panjang dan ada juga yang hanya menempuh jalan yang sangat ringkas sekali ataupun ada juga yang sama. Seorang yang berangkat menuju masjid, gereja ataupun tempat-tempat ibadah lainnya mereka bertujuan sama yaitu menyembah Tuhan Yang Maha Esa.

*Menimbang kebenaran pendapat kedua:

Penjelasan diatas hanya bisa diidekan pada tahapan imajinasi saja. Tetapi jika dihubungkan pada kenyataan agama-agama yang ada tidak akan bisa diterapkan. Sewaktu Islam mengutarakan pendapat awalnya yaitu tentang ke-Esa-an Tuhan dan jalan keberuntungan adalah dengan menerima ajaran tauhid maka bagaimana mungkin hal tersebut disamakan dengan ajaran Kristen yang mengajak pada keyakinan trinitas? Bagaimana mungkin semua kita akan menuju pada titik yang satu? Apakah mungkin dua garis yang berseberangan dan sejajar akan bertemu pada titik yang satu? Dimana Al-Qur’an dalam menyikapi keyakinan trinitas mengatakan:

”karena mereka mendakwakan Allah Yang Maha Pemurah mempunyai anak dan tidak layak bagi Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak” (QS Maryam;90-91)

Apakah hal tersebut dari sisi tujuannya lantas bisa disamakan dengan ajaran trinitas? Apakah mungkin bisa disamakan dan menuju jalan yang satu antara agama yang melarang untuk memakan babi dan meminum minuman yang beralkohol dengan agama yang melarangnya?

Penjelasan pandangan ketiga:

Disini sebagian para positivis berpandangan ekstrim (ifrath) terhadap segala proposisi tersebut. Sedang sebagian lagi memberikan kemungkinan akan adanya makna dari hal tersebut, tapi mereka beranggapan hal itu tidak bisa ditetapkan secara argumentatif karena untuk sebagian orang hal tersebut boleh jadi akan menjadi baik dan benar akan tetapi untuk sebagian yang lain hal tadi buruk dan salah, atau pada waktu tertentu baik tetapi diwaktu yang lain menjadi buruk. Kita tidak memiliki pengenalan yang pasti dimana seratus persen sesuai dengan kenyataan. Keyakinan akan kebenaran dengan derajat seratus persen pada suatu proposisi menunjukkan adanya ketidaktelitian akan masalah tersebut, dan masih ada beberapa pendapat lainnya.

Singkat kata, pandangan diatas tidak jauh dari hanya sekedar bermain dengan kata-kata saja dan hanya mengikuti selera sosial dan individual belaka. Hal itu menjadi salah satu akar pemikiran toleransi dan penyederhanaan masalah (tasahul) didunia sekarang ini.

Atas dasar pemikiran filsafat tadi sebagian orang akhirnya berpendapat tentang adanya pluralisme dalam agama dengan mengatakan bahwa dalam kamus kita sama sekali tidak ada yang namanya agama yang benar atau agama yang salah karena pemakaian kata benar dan salah dalam permasalahan tersebut sudah merupakan suatu kesalahan. Pemahaman semacam ini ada kemungkinan tidak memiliki arti sama sekali atau tidak bisa dipertimbangkan dari sisi penetapan maupun penafiannya. Dengan kata lain, bahwa dengan sedikit adanya toleransi maka dapat dikatakan bahwa seluruh agama merupakan jalan-jalan menuju satu kebenaran.

Sebagian dari ajaran-ajaran ritual keagamaan aliran-aliran terdahulu berpendapat bahwa segala yang menjelaskan tentang realita ataupun eksistensi sesuatu maka hal itu memiliki arti dan memiliki muatan benar dan salah, seperti proposisi bahwa “Tuhan Esa” hal itu sama sebagaimana masalah keharusan dan pelarangan (dalam pembahasan filsafat etika. Pen) dimana hal tersebut tidak memiliki muatan benar-salah selayaknya ucapan “keadilan harus ditegakkan” dan “dilarang berbuat zalim”.

*Menimbang kebenaran pandangan ketiga:

Pembahasan tentang filsafat positivisme dalam kaitannya dengan pembahasan tentang muatan arti ungkapan-ungkapan (propositions), baik yang berhubungan dengan yang non-inderawi dan pemberian kepercayaan penuh pada indera (sensial) ataupun rasionalitas dalam masalah pengetahuan (knowledge), dimana semua itu tidak ada hubungannya langsung dengan pembahasan ini dan telah dibahas secara terperinci dalam pokok-pokok bahasan filsafat dan ephystemologi (bisa dirujuk dalam buku karya penulis tentang filsafat. pen). Oleh karenanya disini yang hanya bisa kita singgung adalah bahwa segala hal yang berhubungan dengan keilmuan manusia jika seratus persen hanya bertumpu pada hal-hal yang bersifat inderawi (empiric) saja tanpa bersandar pada sisi rasionalitas, maka tentu kita tidak dapat menerimanya. Dikarenakan untuk membuktikan benar-salah suatu permasalahan tidak cukup hanya dengan penginderaan dan eksperimen saja -akan tetapi melalui pendekatan rasiopun kebenaran bisa diketahui – kesalahan suatu proposisi bisa dilihat sebagaimana dalam berbagai pokok bahasan yang berhubungan dengan matematika ataupun filsafat- tentu pendapat diatas tidak bisa kita terima. Selain itu dengan bersandar pada ‘kejelasan esensial jiwa’ (conscience/wujdan) kita bisa dengan jelas membedakan antara proposisi-proposisi seperti “Tuhan ada” , “dilarang berlaku zalim” , “harus sholat” dan “cahaya lampu asam rasanya”. Jika proposisi pertama, kedua dan ketiga tidak memiliki arti sama sekali maka, tentu dengan yang terkandung dalam proposisi keempat dilihat dari sisi artinyapun tidak terdapat perbedaan dengan yang sebelumnya.

Sewaktu ajaran-ajaran agama dikatakan logis dan bisa dipertimbangkan dari sisi pembenaran dan penafiannya maka soalan semulapun kembali bisa dimunculkan yaitu diantara tiga ajaran; “Tuhan tiada” dan “Tuhan Esa” dan “Tuhan tiga (berbilang)”. Bagaimana mungkin semua itu bisa digabung dan ditemukan serta dihukumi benar? Dan apakah benar bahwa sesuai dengan asas-asas pluralisme ketiga proposisi tentang keyakinan tadi semuanya bisa dihukumi benar?

IV

PLURALISME DARI SUDUT PANDANG PRAKTIS

Tanya: Apakah sudut pandang praktis pluralisme agama pernah ada dalam sepanjang sejarah dunia Islam?

Jawab: Tentang pluralisme agama antar dua kelompok dari satu mazhab atau antara dua mazhab dari satu agama ataupun antara dua agama pernah terlontarkan. Umpamanya, hidup berdampingan yang pernah terjadi antara pemeluk Islam dengan Kristen dan Yahudi dalam satu blok ataupun satu wilayah dan satu kota dimana antar pengikut agama-agama tersebut bisa hidup rukun berdampingan tanpa ada pertikaian fisik satu dengan yang lain. Padahal masing-masing pemeluk agama tersebut menilai ajaran diri mereka dalam kebenaran sedang orang lain dianggap dalam kesesatan, malah terkadang terjadi perdebatan antara mereka. Dalam Islam pemandangan semacam itu pernah terjadi. Al-Qur’an, sirah nabi Muhammad (saww) dan para imam suci Ahlul Bait (as) memang sangat menekankan pada setiap kaum muslimin tentang adanya hubungan semacam itu.

Persatuan yang akhir-akhir ini selalu kita dengungkan, dimana antara syiah dan sunni pun telah sepakat tentang hal itu, sebenarnya sudah pernah terlontar semenjak zaman imam Ja’far Shodiq (as). Imam Shodiq (as) selalu menekankan untuk mengikuti sholat dan menghantar (tasyi’) jenazah saudara-saudara kita dari ahli sunnah, menengok para orang sakit dari mereka dan siap membantu dalam setiap pertolongan apapun yang mereka inginkan selama tidak menyulitkan. Lebih dari itu, dizaman awal-awal munculnya Islam hubungan antara kaum muslimin dengan ahli dzimah (non muslim yang hidup dilingkungan negara Islam dan patuh pada segala peraturan yang ada. Pen) sangat erat sekali, dimana satu dengan yang lain saling terjadi hubungan relasi kerja, hutang-piutang dan saling jenguk walaupun pada prinsipnya dari sisi pandangan dan pemikiran, setiap individu dari mereka meyakini kebenaran agama masing-masing. Bagaimanapun juga, topik ini merupakan salah satu dari permasalahan prinsip Islam dimana tidak ada keraguan sedikitpun didalamnya. Sedang para pemikir Islam baik dari kalangan syiah maupun sunni dalam melihat permasalahan diatas, mereka sama sekali tidak meragukan apalagi memungkiri bahwa pernah ada dizaman itu kehidupan rukun dan damai dengan pengikut agama ahli kitab. Walaupun antara kedua kelompok tadi terdapat perbedaan dari sisi tatacara dan adat istiadatnya, akan tetapi jalan keluar untuk menyelesaikan setiap perbedaan yang ada selalu didapat dari kesamaan-kesamaan dan berbagai pendekatan yang ada. Lantas hubungan semacam itu tidak berkonsekwensi bahwa kita harus mengakui kebenaran jalan yang mereka tempuh. Kita bisa lihat, bagaimana pandangan Islam sewaktu diadakannya perjanjian damai dengan kaum musyrik. Semua itu dikarenakan adanya hukum eksidentil yang menuntut agar kita hidup damai dengan mereka. Hal itu sebagaimana yang pernah terjadi dizaman Rasulullah (saww), dimana beliau mengadakan perjanjian damai dengan kaum musyrik untuk tidak saling mengganggu baik jiwa maupun harta benda kedua belah pihak.

V

KEBENARAN SEMUA AGAMA DAN MADZHAB

Tanya: Apakah mungkin kita meyakini kebenaran semua agama dan mazhab?

Jawab: Sebagaimana yang telah disinggung dalam pembahasan yang lalu, pluralisme memiliki sisi praktis dimana Islampun selalu menyerukan hidup berdampingan secara rukun dan damai pada setiap pemeluk agama dan mazhab yang ada. Kalaupun kita tidak bisa mengatakan bahwa Islam adalah agama yang memprakarsai pemikiran tersebut, paling tidak Islam adalah agama yang sangat menekankan akan penjagaan hak-hak pemeluk berbagai agama ataupun mazhab minoritas. Oleh karena itu, kita cukup bersandar pada ucapan imam Ali (as) ketika beliau mendengar bahwa pengikut Muawiyah mengambil secara paksa gelang kaki seorang anak perempuan Yahudi dengan ucapan: “jika seorang muslim mati dalam keadaan semacam ini, maka ia pasti mendapat balasannya”.

Adapun pembicaraan berkenaan dengan fenomena kemajmukan yang terdapat dalam agama dan mazhab, maka akan timbul pertanyaan seperti; Apakah bisa semua agama dan mazhab tadi dinilai benar? Untuk menjawab pertanyaan itu kita harus terlebih dahulu menilik kandungan ajaran yang terdapat dalam agama Islam dan Kristen, sehingga kita bisa menilai kebenaran pada keduanya ataukah menerima kebenaran salah satu dari keduanya saja dan mengingkari yang lain.

Masalah utama yang ada pada agama Islam adalah masalah tauhid yang membicarakan akan ke-Esa-an Tuhan, penafian dzat-Nya dari ketersusunan dan bilangan, tidak beranak dan dianakkan. Adapun masalah prinsip dalam agama Kristen adalah masalah trinitas.

Pada zaman dahulu, beberapa sekte minoritas kristen baik dari Katolik, Protestan maupun Ortodox meyakini akan trinitas –bapak, anak dan ruh kudus- dimana mereka berpandangan dengan meyakini hal tersebutlah yang akan menyelamatkan manusia dari siksa. Lantas banyak sekali bermunculan karya-karya dalam rangka menafsirkan tiga prinsip tersebut sehingga tinggal hanya beberapa sekte saja yang menganggap trinitas sebagai pemikiran yang telah menyimpang dari ajaran Kristen, sementara sekte-sekte lain pada akhirnya menerima ketuhanan Isa Al-Masih atau mengakui beliau sebagai anak Tuhan dan menganggap hal itu sebagai salah satu ajaran kristen.

Al-Qur’an dalam menghadapi ajaran dan keyakinan semacam ini menyatakan:

”karena mereka mendakwakan Allah Yang Maha Pemurah mempunyai anak dan tidak layak bagi Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak” (QS Maryam;90-91)

sedang diayat lain disebutkan:

“Wahai ahli kitab janganlah kamu melampaui batas dalam agamamu dan janganlah mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar, sesungguhnya Al-Masih Isa putra Maryam itu adalah utusan Allah……maka berimanlah kamu kepada Allah dan rasul-rasul-Nya, dan janganlah kamu mengatakan “Tuhan itu tiga” berhentilah (dari ucapan itu), (itu) lebih baik bagimu. Sesungguhnya Allah Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah dari mempunyai anak….” (QS An-Nisaa’;171).

Atau dengan firman yang lain:

“Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan: “bahwasanya Allah salah satu dari yang tiga”,padahal sekali-kali tidak ada Tuhan selain dari Tuhan Yang Esa….” (QS Al-Maa’idah;73)

Adakah akal manusia –apalagi akal manusia muslim- menerima bahwa antara tauhid dan trinitas keduanya dalam kebenaran? Satu berpendapat bahwa selama anda belum menjadi monoteis dan meyakini ke-Esa-an Tuhan maka anda belum dikategorikan seorang muslim. Hal itu dikarenakan syarat utama orang menjadi muslim dan masuk wilayah kebenaran adalah bertauhid, sedang yang lain beranggapan bahwa selama anda belum menerima trinitas anda belum menjadi seorang pengikut agama Nasrani dan tidak akan mendapat keselamatan dan kebahagiaan. Cobalah anda perhatikan betapa jarak yang membedakan kedua pendapat diatas, apalagi kalau kita bandingkan dengan agama Budha yang mengajarkan bahwa Tuhan tidak pernah ada bahkan tidak akan pernah ada. Dari situ maka menjadi suatu hal yang mustahil dalam penggabungan antar ajaran-ajaran tadi. Jelas antara “Tuhan ada” dan “Tuhan tiada” merupakan perkara paradox. Sebagaimana “Tuhan ada tiga” dan “Tuhan tiada” begitu pula hukumnya. Kalaulah ada yang berusaha menyatukan hal itu, maka perbuatan mereka lebih pantas dibilang suatu bentuk bualan dan gurauan belaka dari pada keseriusan.

Begitu pula jika kita tengok hukum syariat Islam serta kita bandingkan dengan yang ada pada agama Kristen niscaya kita lebih akan mengakui bahwa tidak akan mungkin untuk membenarkan keduanya. Islam mengajarkan bahwa memakan daging Babi haram hukumnya, sementara ajaran kristen membolehkannya. Dalam ajaran Islam –sesuai dengan ucapan imam Ali (as)- diajarkan bahwa;

“jika setetes arak jatuh ke sumur kemudian dari air sumur tersebut tumbuh rerumputan yang kemudian dimakan oleh seekor kambing niscaya aku tidak akan memakan daging kambing tersebut”.

Adapun dalam ajaran Kristen jika seorang pendeta meletakkan roti pada arak kemudian memasukkannya ke mulut pengikutnya, maka roti dan arak yang telah mereka masukkan kemulut tadi diyakini akan berubah menjadi darah Isa Al-Masih (lihat injil matius;26).

Dari masalah tadi dan dengan melihat masalah-masalah lain yang sejenis, maka apakah mungkin seorang yang berakal dapat menghukumi bahwa Islam adalah jalan lurus yang menghantarkan pada kebenaran, kesempurnaan dan ketenangan abadi, begitu pula dengan Kristen, Budha, Hindu, Khonghucu….dst.

VI

SEMUA JALAN MENUJU KEBENARAN

Tanya: Apakah mungkin kita berpendapat bahwa dalam tubuh Islam sendiri bisa diterapkan ungkapan banyak jalan menuju kebenaran?

Jawab: Keyakinan tentang adanya banyak jalan menuju kebenaran jika disesuaikan dengan penafsiran pluralisme adalah bahwa dalam satu masalah kebenaran bisa berbilang dan berbeda-beda. Sebagaimana yang telah kita singgung pada jawaban yang lalu dimana hal itu sama sekali tidak bisa diterima.

Akan tetapi jika kita sesuaikan dengan penafsiran pluralisme lain yang menganggap bahwa hakikat itu satu akan tetapi manusia belum bisa menjangkaunya, hal ini secara umum masih belum bisa diterima dan hanya dalam cakupan yang sangat partikular sekali yang mungkin masih bisa kita terima. Sebagaimana disebutkan oleh para mufassir dalam karya-karya mereka bahwa hal tadi sering disebut dengan “subul” (jamak dari sabil=jalan. Pen) dan bukan “shuruth” (jamak dari shirath.pen) yang berarti jalan besar dan utama yang hanya satu wujudnya. Hanya dengan bersandar pada yaqiniyat (premis certains) saja kita sudah mampu menghukuminya.

Sehubungan dengan jalan-jalan simpangan -yang bukan jalan utama- dimana mungkin saja terdapat penyimpangan-penyimpangan disana-sini, akan tetapi hal tersebut sama sekali tidak mempengaruhi jalan utama (prinsip agama) tadi. Pengakuan atas berbilangnya jalan-jalan simpangan tadi bukan berarti harus dibarengi dengan menerima atas ide adanya beberapa jalan utama, karena hanya satu jalan utama (shirat al-mustaqim). Oleh karena itu, Allah dalam Al-Qu’an dalam penggunaan kata “shirath” dengan tunggal sementara kata “subul” dengan jamak.

“dan bahwa (yang kami perintahkan) ini adalah jalan-ku yang lurus, maka ikutilah dia; janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain….” (QS Al-ma’idah;153).

Jelas bahwa disamping kata “shirat al-mustaqim” (jalan yang lurus) juga terdapat kata “subul” (jalan-jalan) yang menunjukkan adanya bilangan. Hal tersebut seperti yang difirmankan dalam ayat lain yang berbunyi:

“dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar-benar Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami….” (QS Al-Ankabut;69)

adapun “subul” dalam ayat ini adalah jalan-jalan yang diridhai -berbeda dengan ayat sebelumnya- yang bisa diperumpamakan seperti garis-garis yang terdapat dalam jalan utama “shirat al-mustaqim”.

Bersambung…

(Alih Bahasa: Muchtar Luthfi)

Zionisme Internasional simbol mutlak rasisme yang berbohong atas nama agama dan memanfaatkan simpati keagamaan demi menyembunyikan wajah buruknya dari orang-orang yang tidak punya informasi. Namun yang harus diperhatikan dengan serius adalah upaya sebagian kekuatan besar dan pemilik kepentingann luas di dunia dengan memanfaatkan kekuatan ekonomi, pengaruh politik dan media berusaha sekuat tenaga mendukung Rezim Zionis Israel dan mengurangi keburukannya. Di sini sudah bukan masalah kebodohan!

——————————————————————————-

Pidato Ahmadinejad di Konferensi Anti Rasisme di Genewa

Bismillahirrahmanirrahim

Allahumma ‘Ajjil Liwaliyyikal Faraj Wal’Afiah Wannashr. Waj’alna min Khairi Ansharihi wa A’wanini Walmustasyhadina Baina Yadaih.

Segala puji dan syukur khusus milik Allah Yang Adil, Pengasih dan Yang Menginginkan Kebaikan Hamba-Nya.

Salam Allah kepada para nabi Ilahi mulai dari Nabi Adam hingga Nuh, Ibrahim, Musa, Isa dan pamungkas para nabi Muhammad saw. Mereka semua adalah penyeru monoteisme, persaudaraan, cinta, kehormatan manusia dan keadilan.

Pimpinan sidang,

Sekjen PBB,

Komisi Tinggi HAM,

Ibu dan bapak,

Kita berkumpul di sini guna melanjutkan konferensi anti rasisme Durban dengan membahas kondisi kekinian dan solusi praktis dalam perjuangan suci dan manusiawi ini. Dalam peristiwa di beberapa abad terakhir telah terjadi banyak kezaliman besar terhadap umat manusia. Di abad pertengahan para ilmuwan dihukum mati. Setelah itu masuk masa perbudakan dan pemburuan manusia tak berdosa lalu memisahkan mereka dari keluarganya dengan mengirimkan mereka ke Eropa dan Amerika dalam kondisi sangat buruk bila dibandingkan jutaan manusia lainnya.

Periode kegelapan yang dibarengi oleh penjajahan berbagai daerah disertai penjarahan kekayaan alam dan pembantaian serta mengungsikan dengan paksa warga tak berdosa. Bertahun-tahun lewat bangsa-bangsa bangkit untuk mengusir para penjajah lalu mendirikan pemerintah independen dan nasional dengan nyawa jutaan manusia.

Gila kekuasaan dalam waktu singkat memaksakan dua perang besar di Eropa dan sebagian dari Asia dan Afrika. Perang yang hasilnya mengorbankan ratusan juta nyawa manusia dan hancurnya lahan-lahan tanah-tanah subur. Mereka yang menang dalam perang menganggap dirinya sebagai jagoan dan pemenang dunia sementara bangsa-bangsa lainnya dipandang sebagai pecundang. Mereka lalu membuat undang-undang dan sistem yang zalim, tidak peduli dan bahkan menistakan hak-hak bangsa lain.

Ibu dan bapak,

Pandang Dewan Keamanan PBB sebagai warisan Perang Dunia I dan II. Dengan logika apa mereka mendapatkan keistimewaan dan hak veeto? Nilai-nilai kemanusiaan dan ilahi seperti apa yang bisa menerima logika ini? Dengan keadilan? Dengan persamaan di hadapan hukum? Dengan kehormatan manusia? Atau diskriminasi, ketidakadilan, pelanggaran HAM dan ancaman bagi mayoritas bangsa dan negara di dunia? Ini kondisi dewan tertinggi dan referensi pengambilan keputusan bagi perdamaian dan keamanan dunia! Ketika diskriminasi ada dan sumber hukum tidak lagi keadilan dan kebenaran, tapi arogansi dan kekuatan, bagaimana dapat diharapkan terciptanya keadilan dan perdamaian? Gila kekuasaan dan egoisme sumber rasisme, diskriminasi, agresi dan kezaliman. Sekalipun kini kebanyakan orang-orang rasis juga ikut-ikutan mengecam rasisme dalam slogan dan ucapan mereka, namun ketika beberapa negara kuat punya hak berdasarkan kepentingannya mengambil keputusan untuk negara-negara lain, mereka dengan mudah menginjak-injak hukum dan nilai-nilai kemanusiaan. Dan hal itu telah dilakukan oleh mereka.

Setelah Perang Dunia II dengan alasan orang-orang Yahudi menjadi korban dalam peristiwa holocaust dan dengan agresi mereka mengungsikan sebuah bangsa dan mereka mengirimkan orang-orang Yahudi dari Eropa, Amerika dan dari berbagai negara di dunia tinggal di daerah itu. Mereka akhirnya mendirikan pemerintah yang mutlak berasaskan rasisme di Palestina pendudukan. Sejatinya, alasan untuk menebus kerugian rasisme di Eropa, mereka mendirikan rasisme paling kejam di tempat lain, yaitu Palestina.

Dewan Keamanan PBB mengakui pemerintah perampok ini dan selama 60 tahun membelanya serta memberikan kesempatan rezim ini untuk melakukan segala bentuk kejahatan. Lebih buruk dari ini, sejumlah negara Barat dan Amerika merasa berkewajiban untuk membela para rasisme pembantai manusia. Ketika manusia yang masih memiliki hati nurani bersih menyaksikan pengeboman dan pembantaian yang terjadi di Gaza dan mengecam aksi tersebut, mereka malah membela para penjahat. Sebelum itu juga mereka memilih diam di hadapan segala terbongkarnya kejahatan yang dilakukan rezim ini dan mendukungnya.

Saudara-saudara yang mulia, ibu dan bapak,

Apa alasan di balik perang terakhir seperti serangan Amerika ke Irak dan pengiriman besar-besaran tentara ke Afganistan? Apa alasannya selain arogansi pemerintah Amerika waktu itu, tekanan para pemodal dan penguasa untuk melebarkan pengaruh dan hegemoni, menjamin kepentingan para produsen senjata, penghancuran sebuah peradaban ribuan tahun, menghancurkan bahaya potensial dan aktual negara-negara regional terhadap Rezim Zionis Israel dan menjarah sumber-sumber energi Irak? Jujur saja, mengapa ada satu juta orang tewas dan cidera dan jutaan lainnya harus mengungsi? Jujur saja, apakah serangan ke Irak dengan rencana Rezim Zionis Israel dan sekutu mereka di pemerintah Amerika waktu itu yang di satu sisi bersandar pada kekuasaan dan di sisi lainnya bersandar pada para pemilik perusahaan senjata? Apakah dengan mengirimkan pasukan ke Afganistan, perdamaian, keamanan, ketenangan dan kesejahteraan telah kembali di negara ini?

Amerika dan sekutunya tidak mampu bahkan hanya untuk mencegah produksi narkotika. Kehadiran mereka di Afganistan kini malah membuat produksinya meningkat berkali-kali lipat!

Pertanyaan pentingnya adalah apa yang dilakukan oleh pemerintah Amerika dan sekutunya waktu itu? Apakah mereka menjadi wakil-wakil dunia? Apakah mereka pilihan bangsa-bangsa di dunia? Apakah rakyat di dunia mewakilkan kepada mereka untuk mengintervensi seluruh dunia (tentunya mereka lebih banyak melakukan intervensi di kawasan kami)? Apakah aksi-aksi pendudukan Irak dan Afganistan bukan bukti dari arogansi, rasisme, diskriminasi, penistaan kehormatan dan kemerdekaan bangsa-bangsa?

Ibu dan bapak,

Siapa penanggung jawab ekonomi dunia setelah terjadi krisis ekonomi dunia? Krisis bermula dari mana? Dari Afrika, Asia atau bermula dari Amerika yang kemudian menyebar ke Eropa dan sekutunya!

Cukup lama mereka memaksakan undang-undang dan peraturan tidak adil ekonomi dengan kekuatan politik dalam interaksi politik dan intenasional. Mereka menetapkan sistem moneter dan keuangan tanpa ada pengawasan internasional. Mereka memaksa seluruh negara dan bangsa di dunia untuk tidak ikut campur dalam proses dan pengambilan kebijakan. Mereka bahkan tidak pernah memberikan kesempatan kepada rakyatnya untuk melakukan pengawasan. Dengan meminggirkan moral dalam berbagai hubungan, mereka membuat undang-undang dan peraturan yang menguntungkan sebuah kelompok penguasa dan kaya. Dengan mendefinisikan sendiri pasar bebas dan persaingan, mereka berhasil menjegal kesempatan pihak lain memindahkan masalah yang dimilikinya ke pihak lain.

Kini puncak krisis puluhan ribu miliar hutang dan ribuan miliar defisit anggaran telah kembali kepada mereka sendiri.

Kini untuk memperbaiki kondisi mereka mulai menyuntikkan ratusan miliar tanpa pendukung dari kantong rakyat Amerika sendiri dan dari seluruh dunia kepada bank-bank, perusahaan-perusahaan besar dan pasar moneter yang hampir bangkrut. Dengan cara ini mereka kembali membuat rakyatnya semakin banyak hutan dan masalah menjadi semakin kompleks.

Mereka hanya memikirkan kekuasaannya saja. Bagi mereka masyarakat internasional, bahkan rakyat mereka sendiri tidak bernilai.

Pimpinan sidan, ibu dan bapak,

Akar asli rasisme kembali pada ketidaktahuan akan hakikat manusia sebagai makhluk terpilih dan menyimpang dan jalur kehidupan manusia dan tugas manusia dalam penciptaan. Lalai dari penyembahaan secara sadar kepada Allah dan pemikiran dalam filsafat kehidupan dan jalur kesempurnaan manusia yang berasal dari hasil alami akibat komitmen terhadap nilai-nilai ilahi dan manusiawi. Semua ini menyebabkan tataran cara pandang seorang manusia menjadi turun yang membuatnya hanya memikirkan kepentingan terbatas dan fana sebagai prinsip dalam berlaku. Dengan demikian inti kekuatan yang memiliki sifat setan telah terbentuk. Dengan menghapus kesempatan secara adil bagi pertumbuhan orang lain ia berusaha mengembangkan diri. Sebagaimana dalam bentuk terburuknya berubah menjadi rasisme yang tidak lagi memiliki kekangan dan kini menjadi faktor paling berbahaya yang mengancam perdamaian dunia dan menutup jalan terciptanya kehidapan damai.

Tidak ragu lagi bahwa rasisme harus dinilai sebagai simbol kebodohan dalam sejarah dan tanda-tanda kekolotan di hadapan pertumbuhan manusia umumnya. Dari sini diharapkan kita mencari pengejawantahan rasisme dalam penyebaran kondisi kemiskinan akan ilmu dan ketiadaan pemahaman bagi masyarakat.

Oleh karenanya, solusi asli dalam memerangi fenomena ini adalah menyebarkan pemahaman masyarakat dan memperdalam pemahaman mereka mengenai filsafat keberadaan manusia dan hakikat dunia dengan fokus manusia. Hasilnya adalah kembalinya manusia kepada nilai-nilai spiritual, moral, keutamaan manusia dan kecenderungan kepada Allah. Masyarakat internasional harus dalam sebuah gerakan universal budaya demi menjelaskan lebih luas lagi kepada masyarakat yang terkena penyakit ini dan tentunya mereka terkebelakang. Bila ini dilakukan simbol keburukan dan kekotoran ini bakal tergerus dengan cepat.

Saudara-saudara yang terhormat,

Kini masyarakat internasional menghadapi semacam rasisme yang keburukannya merusak citra manusia di awal mileniuk ketiga dan mempermalukan umat manusia.

Zionisme Internasional simbol mutlak rasisme yang berbohong atas nama agama dan memanfaatkan simpati keagamaan demi menyembunyikan wajah buruknya dari orang-orang yang tidak punya informasi. Namun yang harus diperhatikan dengan serius adalah upaya sebagian kekuatan besar dan pemilik kepentingann luas di dunia dengan memanfaatkan kekuatan ekonomi, pengaruh politik dan media berusaha sekuat tenaga mendukung Rezim Zionis Israel dan mengurangi keburukannya. Di sini sudah bukan masalah kebodohan!

Oleh karenanya, tidak boleh mencukupkan diri dengan aksi-aksi budaya untuk melawan fenomena buruk ini, tapi yang harus dilakukan adalah mengakhiri penyalahgunaan Israel dan para pendukungnya akan lembaga-lembaga internasional sebagai alat politiknya. Dengan menghormati keinginan bangsa-bangsa lain dan memperkuat tekad negara-negara untuk mengikis habis rasisme ini serta berani mengambil langkah memperbaiki hubungan internasional.

Tidak ragu lagi kalian semua tahu ada upaya besar kekuatan-kekuatan dunia untuk menyelewengkan tugas penting ini dalam pertemuan ini. Patut disayangkan bahwa diplomasi dukungan terhadap Zionis Israel memiliki arti ikut serta secara transparan dalam setiap aksi kejahatan dan ini menambah tanggung jawab wakil-wakil terhormat yang hadir untuk membongkar aksi anti manusia dan segera memperbaiki hubungan dan perilaku. Harus diketahui bahwa mengenyampingkan kapasitas besar dunia seperti konferensi ini merupakan bukti asli membantu berlanjutnya keberadaan rasisme paling buruk. Konsekwensi membela HAM saat ini pertama adalah membela hak bangsa-bangsa untuk bebas dalam mengambil keputusan penting dunia tanpa campur tangan pihak-pihak lain dan kedua, harus melakukan langkah-langkah untuk memperbaiki struktur dan hubungan internasional.

Mencermati hal ini, konferensi ini menjadi ujian besar dan opini dunia hari ini dan esok akan menilai apa yang kita lakukan.

Pimpinan sidang, ibu dan bapak,

Kondisi dunia dengan cepat tengah mengarah pada perubahan prinsip. Relasi kekuatan tampak sangat rapuh. Suara patahnya tulang punggung kezaliman dunia telah terdengar. Struktur politik dan ekonomi makro tengah menuju kehancurannya. Krisis politik dan keamanan semakin dalam dan krisis ekonomi yang semakin meluas dan tidak ada secercah harapan untuk untuk memperbaikinya. Berbagai dimensi baik kuantitas dan kualitas transformasi di berbagai bidang untuk maju sangat menakjubkan. Saya berkali-kali menekankan agar kembali dari jalur salah dalam mengelola dunia saat ini dan memperingatkan bila terlambat menyikapi masalah ini. Kini dalam konferensi internasional tak ternilai kepada kalian dan setiap pemimpin, pemikir dan kepada semua bangsa di dunia yang haus akan perdamaian, kebebasan, kemajuan dan kesejahteraan saya ingin mengatakan bahwa pengelolaan tidak adil yang menguasai dunia telah berakhir!

Kebuntuan ini tidak dapat dihindarkan karena muncul dari logika pengelolaan yang bersumber dari pemaksaan zalim. Karena logika gerakan dunia merupakan gerakan transenden, punya tujuan, manusia sebagai fokus dan kecenderungan kepada Allah. Gerakan yang akan melawan setiap kebijakan dan program yang tidak memihak kepentingan bangsa-bangsa dunia. Kemenangan kebenaran atas kebatilan dan masa depan cerah manusia berdasarkan sistem dunia yang adil merupakan janji Allah dan para nabi, bahkan harapan seluruh masyarakat dan generasi. Terciptanya masa depan seperti ini merupakan konsekwensi dari kebijaksanaan dalam penciptaan dan menjadi kepercayaan semua hati orang yang percaya kepada Allah dan posisi tak ternilai manusia.

Pembentukan masyarakat dunia praktis memungkinkan terciptanya sistem bersama dunia dan dengan ikutnya para ilmuwan, para pemimpin dan masyarakat dunia untuk ikut serta secara aktif dan adil dalam pengambilan keputusan makro dan prinsip merupakan jalur pasti dari tujuan besar ini. Kini kapasitas keilmuan, teknik, dan teknologi informasi dan komunikasi mampu membentuk pemahaman bersama dan luas dari masyarakat dunia dan sebagai sarana bagi terciptanya satu sistem bersama. Kini tanggung jawab besar ini berada di pundak para pendidik, ilmuwan dan negarawan seluruh dunia yang percaya akan jalan pasti ini mampu memainkan peran historisnya. Saatnya saya ingin menekankan satu hakikat bahwa Kapitalisme Barat sama dengan Komunisme telah berakhir karena tidak mampu melihat manusia sebagai apa adanya dan berusaha untuk memaksakan jalan dan tujuan yang diciptakan untuk manusia. Ketimbang memperhatikan nilai-nilai manusia dan ilahi, keadilan, kebebasan cinta dan persaudaraan, malah menjadikan persaingan keras guna meraih kepentingan materi, individu dan kelompok sebagai prinsip hidupnya.

Kini dengan mengambil pelajaran dari masa lalu dan memahami keharusan mengubah jalan dan kondisi saat ini, mari kita semua bertekad untuk berusaha di segala bidang. Sekaitan dengan hal ini dan sebagai pembicaraan terakhir, saya mengajak semua untuk memperhatikan dua poin penting:

1. Perubahan kondisi dunia dan itu pasti bisa dilakukan, namun perlu diketahui bahwa hal ini hanya dapat dilakukan dengan kerjasama seluruh negara dan bangsa. Oleh karenananya, harus memanfaatkan seluruh kapasitas yang ada untuk kerjasama internasional. Kehadiran saya dalam konferensi ini sebagai penghormatan atas masalah penting begitu juga masalah HAM dan pembelaan hak-hak bangsa dalam menghadapi fenomena buruk rasisme bersama kalian para ilmuwan.

2. Mencermati tidak berfungsinya sistem-sistem yang ada dan relasi politik, ekonomi, keamanan dan budaya internasional perlu melakukan perubahan dalam struktur yang ada dengan memperhatikan nilai-nilai ilahi dan manusiawi, analisa yang benar dan realistis mengenai manusia, berdasarkan keadilan dan memberikan nilai kepada hak semua manusia di seluruh dunia, para hegemoni harus mengakui kesalahan sebelumnya dan mengubah cara berpikir dan berlaku. Sekaitan dengan masalah ini, perubahan segera Dewan Keamanan PBB, menghapus keistimewaan diskriminatif hak veto, perubahan sistem moneter dan keuangan dunia harus segera dijadikan agenda untuk dibicarakan. Jelas, tidak memahami pentingnya perubahan segera sama dengan biaya lebih besar perubahaan itu sendiri.

Saudara-saudara saya yang terhormat,

Ketahuilah, gerakan menuju keadilan dan kemulian manusia bak gerak cepat dalam arus air. Jangan sampai kita melupakan eliksir cinta. Kepastian masa depan cerah bagi manusia merupakan modal besar yang mampu membuat kita semakin mengerti dan berharap untuk berusaha menciptakan dunia yang penuh dengan cinta, nikmat, tidak ada lagi kemiskinan, semua mendapat rahmat Allah dalam kepemimpinan manusia sempurna. Mari kita berusaha untuk memiliki saham dalam masalah penting ini!

Dengan harapan akan hari cerah dan indah!

Kepada pemimpin sidang, Sekjen PBB dan kepada kalian semua yang mendengarkan pidato ini, saya mengucapkan terima kasih banyak.

Semoga sukses dan tetap jaya.

Penerjemah: Saleh lapadi

Sumber: www.islammuhammadi.com

Dalam pertemuan CIA itu, telah diputuskan bahwa sebuah lembaga independen akan didirikan untuk mempelajari Islam Syiah secara khusus dan menyusun strategi dalam menghadapi Syiah. Bujet awal sebesar 40 juta US dolar juga telah disediakan. Untuk penyempurnaan proyek ini, ada tiga tahap program:

————————————————————————————

Konspirasi Anti-Syiah dan Upaya Adu Domba CIA

Oleh: M. Anis Maulachela

Sebuah buku berjudul “A Plan to Divide and Destroy the Theology” telah terbit di AS. Buku ini berisi wawancara detail dengan Dr. Michael Brant, mantan tangan kanan direktur CIA.

Dalam wawancara ini diungkapkan hal-hal yang sangat mengejutkan. Dikatakan bahwa CIA telah mengalokasikan dana sebesar 900 juta US dolar untuk melancarkan berbagai aktivitas anti-Syiah. Dr. Michael Brant sendiri telah lama bertugas di bagian tersebut, akan tetapi ia kemudian dipecat dengan tuduhan korupsi dan penyelewengan jabatan.

Tampaknya dalam rangka balas dendam, ia membongkar rencana-rencana rahasia CIA ini. Brant berkata bahwa sejak beberapa abad silam dunia Islam berada di bawah kekuasaan negara-negara Barat. Meskipun kemudian sebagian besar negara-negara Islam ini sudah merdeka, akan tetapi negara-negara Barat tetap menguasai kebebasan, politik, pendidikan, dan budaya mereka, terutama sistem politik dan ekonomi mereka. Oleh sebab itu, meski telah merdeka dari penjajahan fisik, mereka masih banyak terikat kepada Barat.

Pada tahun 1979, kemenangan Revolusi Islam telah menggagalkan politik-politik kami. Pada mulanya Revolusi Islam ini dianggap hanya sebagai reaksi wajar dari politik-politik Syah Iran. Dan setelah Syah tersingkir, kami (AS) akan menempatkan lagi orang-orang kami di dalam pemerintahan Iran yang baru, sehingga kami akan dapat melanjutkan politik-politik kami di Iran.

Setelah kegagalan besar AS dalam dua tahun pertama (dikuasainya Kedubes AS di Teheran dan hancurnya pesawat-pesawat tempur AS di Tabas) dan setelah semakin meningkatnya kebangkitan Islam dan kebencian terhadap Barat, juga setelah munculnya pengaruh-pengaruh Revolusi Islam Iran di kalangan Syiah di berbagai negara–terutama Libanon, Irak, Kuwait, Bahrain, dan Pakistan–akhirnya para pejabat tinggi CIA menggelar pertemuan besar yang disertai pula oleh wakil-wakil dari Badan Intelijen Inggris. Inggris dikenal telah memiliki pengalaman luas dalam berurusan dengan negara-negara ini.

Dalam pertemuan tersebut, kami sampai pada beberapa kesimpulan, di antaranya bahwa Revolusi Islam Iran bukan sekadar reaksi alami dari politik Syah Iran. Tetapi, terdapat berbagai faktor dan hakikat lain, di mana faktor terkuatnya adalah adanya kepemimpinan politik Marjaiyah (kepemimpinan agama) dan syahidnya Husein, cucu Rasulullah, 1400 tahun lalu, yang hingga kini masih tetap diperingati oleh kaum Syiah melalui upacara-upacara kesedihan secara luas. Sesungguhnya dua faktor ini yang membuat Syiah lebih aktif dibanding Muslimin lainnya.

Dalam pertemuan CIA itu, telah diputuskan bahwa sebuah lembaga independen akan didirikan untuk mempelajari Islam Syiah secara khusus dan menyusun strategi dalam menghadapi Syiah. Bujet awal sebesar 40 juta US dolar juga telah disediakan. Untuk penyempurnaan proyek ini, ada tiga tahap program:

1. Pengumpulan informasi tentang Syiah, markas-markas dan jumlah lengkap pengikutnya.

2. Program-program jangka pendek: propaganda anti-Syiah, mencetuskan permusuhan dan bentrokan besar antara Syiah dan Sunni dalam rangka membenturkan Syiah dengan Sunni yang merupakan mayoritas Muslim, lalu menarik mereka (kaum Syiah) kepada AS.

3. Program-program jangka panjang: demi merealisasikan tahap pertama, CIA telah mengutus para peneliti ke seluruh dunia, di mana enam orang dari mereka telah diutus ke Pakistan, untuk mengadakan penelitian tentang upacara kesedihan bulan Muharram. Para peneliti CIA ini harus mendapatkan jawaban bagi soal-soal berikut:

a. Di kawasan dunia manakah kaum Syiah tinggal, dan berapa jumlah mereka?

b. Bagaimanakah status sosial-ekonomi kaum Syiah, dan apa perbedaan-perbedaan di antara mereka?

c. Bagaimanakah cara untuk menciptakan pertentangan internal di kalangan Syiah?

d. Bagaimanakah cara memperbesar perpecahan antara Syiah dan Sunni?

e. Mengapa mereka kuatir terhadap Syiah?

Dr. Michael Brant berkata bahwa setelah melalui berbagai polling tahap pertama dan setelah terkumpulnya informasi tentang pengikut Syiah di berbagai negara, didapat poin-poin yang disepakati, sebagai berikut:

Para Marja’ Syiah adalah sumber utama kekuatan mazhab ini, yang di setiap zaman selalu melindungi mazhab Syiah dan menjaga sendi-sendinya. Dalam sejarah panjang Syiah, kaum ulama (para Marja) tidak pernah menyatakan baiat (kesetiaan) kepada penguasa yang tidak Islami. Akibat fatwa Ayatullah Syirazi, Marja Syiah saat itu, Inggris tidak mampu bertahan di Iran.

Di Irak yang merupakan pusat terbesar ilmu-ilmu Syiah, Saddam dengan segala kekuatan dan segenap usaha tidak mampu membasmi Syiah. Pada akhirnya, ia terpaksa mengakhiri usahanya itu.

Ketika semua pusat ilmu lain di dunia selalu mengambil langkah beriringan dengan para penguasa, Hauzah Ilmiyah Qom justru menggulung singgasana kerajaan tirani Syah.

Di Libanon, Ayatullah Musa Shadr memaksa pasukan militer Inggris, Perancis, dan Israel melarikan diri. Keberadaan Israel juga terancam oleh sang Ayatullah dalam bentuk Hizbullah.

Setelah semua penelitian ini, kami sampai pada kesimpulan bahwa berbenturan langsung dengan Syiah akan banyak menimbulkan kerugian, dan kemungkinan menang atas mereka sangat kecil.

Oleh sebab itu, kami mesti bekerja di balik layar. Sebagai ganti slogan lama Inggris: Pecah-belah dan Kuasai (Divide and Rule), kami memiliki slogan baru: Pecah-belah dan Musnahkan (Divide and Annihilate).

Rencana mereka sebagai berikut:

1. Mendorong kelompok-kelompok yang membenci Syiah untuk melancarkan aksi-aksi anti-Syiah.

2. Memanfaatkan propaganda negatif terhadap Syiah, untuk mengisolasi mereka dari masyarakat Muslim lainnya.

3. Mencetak buku-buku yang menghasut Syiah.

4. Ketika kuantitas kelompok anti-Syiah meningkat, gunakan mereka sebagai senjata melawan Syiah (contohnya: Taliban di Afghanistan dan Sipah-e Sahabah di Pakistan).

5. Menyebarkan propaganda palsu tentang para Marja dan ulama Syiah.

Orang-orang Syiah selalu berkumpul untuk memperingati tragedi Karbala. Dalam peringatan itu, seorang akan berceramah dan menguraikan sejarah tragedi Karbala, dan hadirin pun mendengarkannya. Lalu mereka akan memukul dada dan melakukan ‘upacara kesedihan’ (azadari). Penceramah dan para pendengar ini sangat penting bagi kita. Karena, azadari-azadari seperti inilah yang selalu menciptakan semangat menggelora kaum Syiah dan mendorong mereka untuk selalu siap memerangi kebatilan demi menegakkan kebenaran. Untuk itu:

1. Kita harus mendapatkan orang-orang Syiah yang materialistis dan memiliki akidah lemah, tetapi memiliki kemasyhuran dan kata-kata yang berpengaruh. Karena, melalui orang-orang inilah kita bisa menyusup ke dalam upacara-upacara azadari (wafat para Imam Ahlul Bait).

2. Mencetak atau menguasai para penceramah yang tidak begitu banyak mengetahui akidah Syiah.

3. Mencari sejumlah orang Syiah yang butuh duit, lalu memanfaatkan mereka untuk kampanye anti-Syiah. Sehingga, melalui tulisan-tulisan, mereka akan melemahkan fondasi-fondasi Syiah dan melemparkan kesalahan kepada para Marja dan ulama Syiah.

4. Memunculkan praktik-praktik azadari yang tidak sesuai dan bertentangan dengan ajaran Syiah yang sebenarnya.

5. Tampilkan praktik azadari (seburuk mungkin), sehingga muncul kesan bahwa orang-orang Syiah ini adalah sekelompok orang dungu, penuh khurafat, yang di bulan Muharram melakukan hal-hal yang mengganggu orang lain.

6. Untuk menyukseskan semua rencana itu harus disediakan dana besar, termasuk mencetak penceramah-penceram ah yang dapat menistakan praktik azadari. Sehingga, mazhab Syiah yang berbasis logika itu dapat ditampilkan sebagai sesuatu yang tidak logis dan palsu. Hal ini akan memunculkan kesulitan dan perpecahan di antara mereka.

7. Jika sudah demikian, tinggal kita kerahkan sedikit kekuatan untuk membasmi mereka secara tuntas.

8. Kucurkan dana besar untuk mempropagandakan informasi palsu.

9. Berbagai topik anti-Marjaiyah harus disusun, lalu diserahkan kepada para penulis bayaran untuk disebarkan kepada masyarakat luas. Marjaiyah, yang merupakan pusat kekuatan Syiah, harus dimusnahkan. Akibatnya, para pengikut Syiah akan bertebaran tanpa arah, sehingga mudah untuk menghancurkan mereka.

Selengkapnya, klik link berikut:

http://www.victorynewsmagazine.com/images/ConspiracyAgains tJaffariSchoolof ThoughtRevealed. htm

————————————————————————————-

Era Kebangkitan Islam dan Kaum Muslimin

Oleh: Muchtar Luthfi

Setiap pergesekan yang terjadi di berbagai bidang -khususnya dalam budaya- secara alami sedikit banyak pasti akan berpengaruh pada komunitas muslim yang mengakibatkan lemahnya pengaruh budaya Islam. Dan akhirnya bermuara pada semakin menipisnya keyakinan keagamaan dan sensifitas mereka terhadap norma-norma agamis yang ada dalam syariat. Juga rasa kurang percaya diri yang merata dan acuh tak acuh terhadap agama. Di penghujung abad-20, isu tentang gejolak kebangkitan Islam semakin santer. Hal ini ditandai dengan banyaknya kelompok muslim melakukan berbagai aktivitas demi tercapainya era kebangkitan yang tentu sangat diidam-idamkan setiap muslim diseluruh penjuru dunia. Disisi lain, isu kebangkitan Islam ini digambarkan oleh Barat dan musuh-musuh Isalm dengan drakula penghisap darah yang akan mengancam kemapanannya. Kebangkitan yang selalu menghantui Barat ini dirasakan akan mengancam dan merongrong kelangsungan hidup budaya yang mereka hasilkan dari jerih payah mereka sepanjang zaman dalam mengais sampah-sampah budaya-budaya Yunani klasik.

Jerih payah Barat adalah menghidupkan kembali budaya-budaya Yunani klasik lalu mengadopsinya sebagai budaya mereka sampai sekarang ini. Itu semua mereka lakukan karena mereka merasa bahwa budaya asli yang mereka miliki -sejak awal abad pertengahan sampai menjelang era renaisans- tidak dapat membawa mereka pada kemajuan berfikir dan berkreasi. Entah apakah karena kecemburuan ataukah kedengkian mereka terhadap Islam, yang budayanya masih tetap terjaga dengan baik dan pernah jaya, sebagaimana diakui Well Durant, dalam bukunya “Sejarah peradaban” (The History of Civilization), Barat telah banyak belajar dari hal tersebut.

Serangan kebudayaan yang dilakukan Barat dengan melontarkan berbagai persoalan-persoalan yang menjadi pekerjaan rumah umat Islam, mengindikasikan ada interest kuat untuk menggoyahkan dan memberikan keraguan atas keyakinan kaum muslimin tentang eksistensi, esensi manusia dan kehidupan. Mereka berusaha untuk meragukan norma dan akidah Islam yang benar dan sesuai dengan ajaran para kekasih Ilahi (as) dengan sesuatu yang berlandaskan nafsu hewani mereka.

Perlu diingat bahwa budaya Islam terdiri dari dua hal. Pertama, berhubungan dengan prinsip keyakinan. Kedua, norma-norma keagamaan yang berhubungan dengan perilaku individual dan sosial manusia. Karena memang dua hal inilah yang paling berkesan dalam kehidupan manusia. Musuh-musuh Islam berusaha mengkonsentrasikan diri mereka untuk merusak keimanan kaum muslimin -berkaitan dengan dua perkara diatas- dengan melontarkan keraguan dan subhat hingga kaum muslimin kehilangan sensifitas dan kecemburuan mereka akan Islam. Dengan memberikan perubahan bertahap dalam norma-norma agamis yang ada dalam syariat Islam dengan norma-norma yang lain. Mereka memilih metode ini, karena mereka tahu bahwa komunitas muslim diseluruh penjuru dunia sangat menjunjung tinggi norma-norma keislamannya hingga pada batas kesyahidan (martyrdom).

Dalam konsep globalisasi, dunia yang luas ini telah berubah menjadi seperti satu perkampungan sesak dengan penduduk dimana sistem informasi dan transportasi lebih mudah dan lebih dapat dijangkau. Yang berdampak semakin rentannya pergesekan dalam bidang ekonomi, politik, sosial, maupun budaya. Gesekan dan benturan ini diakui oleh Samuel Huntington dengan teori “The Class of Civilization“, akan berakhir pada pergesekan besar antara budaya Islam dan kristen (Barat).

Setiap pergesekan yang terjadi di berbagai bidang -khususnya dalam budaya- secara alami sedikit banyak pasti akan berpengaruh pada komunitas muslim yang mengakibatkan lemahnya pengaruh budaya Islam. Dan akhirnya bermuara pada semakin menipisnya keyakinan keagamaan dan sensifitas mereka terhadap norma-norma agamis yang ada dalam syariat. Juga rasa kurang percaya diri yang merata dan acuh tak acuh terhadap agama.

Untuk membuktikan hal tersebut kita bisa bandingkan generasi Islam sekarang ini dengan generasi terdahulu. Kita dapat saksikan, ada berapa banyak para “pemikir muslim” yang memiliki kecendrungan kebarat-baratan dengan mengadopsi teori pemikiran humanisme, liberalisme, sekularisme, sosialisme, dan lain-lain. Informasi yang mereka berikan, dikemas sedemikian rupa sehingga dapat meyakinkan masyarakat bahwa semua itu sesuai dengan ajaran Islam. Padahal jika kita telaah lebih dalam, sesungguhnya budaya pemikiran tersebut tumbuh dan berkembang murni di dunia Barat dan tidak memiliki background kultur dan syariat Islam. Hanya saja hasil rekayasa sebagian “pemikir muslim” tersebut menjadi sasaran empuk permainan budaya-budaya Barat, dan sebetulnya inilah yang dikehendaki Barat atas Islam dan muslimin.

Penjajahan budaya ini mampu mengasingkan kaum muslimin dari norma-norma agamanya sendiri, sampai sebagian dari mereka menganggap itu semua sesuai dengan penafsiran mereka tentang ajaran Islam. Artinya Islam telah mengajarkannya, dan sebagian lain beranggapan; “karena ajaran Islam tidak mencakup semua hal positf tersebut, maka apa salahnya kalau kita mengadopsinya, bukankah Islam mengajarkan ‘Ambillah hikmah walau dari orang kafir sekalipun!’(al-Hadis)”. Mereka memiliki proses berfikir liar hingga tidak lagi mengindahkan batasan-batasan logika, keyakinan (akidah) dan norma-norma Islam.

Di era globalisasi ini salah satu tugas berat yang harus dilaksanakan oleh setiap muslim adalah berjuang dan tiada perjuangan yang lebih utama disaat ini kecuali berjuang untuk mempertahankan kebudayaan Islam yang terus menerus digerus oleh Barat. Dalam konsep perjuangan Islam ada beberapa perjuangan yang dikhususkan untuk pria saja seperti perjuangan fisik membela negara. Akan tetapi ketika modus perjuangannya adalah mempertahankan budaya Islam, maka hal itu adalah taklif ilahi bagi pria dan wanita, dimana hukumnya sama dengan perjuangan melawan hawa nafsu (jihad annafs) yaitu wajib aini (kewajiban atas setiap individu).

Dengan gencarnya serangan budaya Barat yang bertubi-tubi seakan tiada henti maka kaum muslimin harus tetap siaga dan mempersenjatai diri mereka dengan keilmuan dan pengetahuan dengan didasari logika yang baik dan benar dalam menerapkan kaidah-kaidahnya, dan terus melatih diri dalam forum-forum diskusi ilmiah.

Sebagaimana dalam perjuangan fisik, diperlukan berbagai sarana yang berfungsi untuk mempertebal mental dan percaya diri sekaligus berfungsi menjatuhkan mental lawan. Maka perjuangan membela budaya Islam pun memerlukan hal tersebut dengan usaha penyebaran ajaran Islam yang sesungguhnya. Usaha ini akan membangkitkan rasa cemburu dan sensitifitas agamis kaum muslimin atas Islam. Penting dilakukan juga, usaha membuka forum dialog dan menggalang persatuan kaum muslimin, yang merupakan bentuk otentik dari sarana yang kita maksud.[]

Ayatollah Al-Udzma Khamenei menegaskan, “Perlu perjuangan untuk mewujudkan persatuan dan mengalahkan faktor-faktor penyebab perpecahan. Dengan persatuan, banyak masalah Dunia Islam akan teratasi dan umat Islam akan terhormat.” Mengenai kondisi umat Islam dan negara-negara Muslim di dunia saat ini, juga agenda musuh untuk menguasai dan menghinakan umat Islam, Rahbar mengatakan, “Satu-satunya cara menghadapi niat busuk musuh yang dinyatakan secara terbuka ini adalah dengan persatuan yang riil.” Ayatollah Al-Udzma Khamenei mengimbau Syiah dan Sunni untuk saling menghormati pemikiran dan keyakinan pihak lain. Beliau menagatakan, “Tak ada masalah jika pembahasan dan diskusi ilmiah menyangkut pemikiran dan keyakinan ini digelar dalam forum diskusi ilmiah. Tetapi diskusi ilmiah jangan sampai berubah menjadi ajang saling tuduh di tingkat masyarakat awam.”

————————————————————————–

Ayatollah Al-Udzma Khamenei: Slogan Persatuan Harus Diimplemantasikan

Memperingati hari kelahiran Nabi Besar Muhammad SAW dan Imam Jafar Shadiq as, Rahbar atau Pemimpin Besar Revolusi Islam Ayatollah Al-Udzma Sayyid Ali Khamenei dalam pertemuan dengan Kepala Tiga Lembaga Negara, Ketua Dewan Kebijaksanaan Negara, para pejabat tinggi Republik Islam, para Duta Besar negara-negara Islam, para tamu peserta Konferensi Internasional Persatuan Islam ke-22 dan warga umum, menyebut kelahiran Nabi Muhammad SAW sebagai peristiwa yang sangat menentukan dalam perjalanan sejarah umat manusia. Beliau mengatakan, “Tugas terpenting dan paling besar yang diemban oleh para pengikut Nabi Muhammad SAW khususnya para politisi, ulama, cendekiawan, dan mereka yang memiliki pengaruh di tengah umat Islam adalah berjuang untuk mewujudkan persatuan Islam dan melawan segala hal yang menimbulkan perpecahan.”

Ayatollah Al-Udzma Khamenei dalam pertemuan yang berlangsung Ahad (15/3) pagi itu mengucapkan selamat atas tibanya peringatan milad Nabi terakhir Muhammad Al-Musthafa SAW dan Imam Jafar Shadiq as. Seraya menyinggung bahwa kelahiran Nabi SAW adalah peristiwa yang menetukan bagi sejarah manusia, beliau menyebutkan terjadinya berbagai peristiwa penuh makna di saat kelahiran itu. “Sejumlah peristiwa yang terjadi di saat kelahiran Nabi Muhammad SAW, sebagaimana yang disebutkan dalam sejarah, sebenarnya secara simbolik menunjukkan akan sebuah hakikat di balik kelahiran ini, yaitu bahwa kelahiran ini adalah awal dari tersingkirnya kemusyrikan, kekafiran, materialisme, kezaliman, dan kedurjanaan dari muka bumi,” jelas beliau.

Pemimpin Besar Revolusi Islam mengatakan, “Meskipun hidayah yang dibawa Rasulullah SAW belum meliputi seluruh umat manusia, namun pelita benderang dan cahaya yang kian terang itu secara perlahan membawa umat manusia ke arah sumber hidayah, dan pada akhirnya seluruh dunia akan diselimuti olehnya.”

Menurut Rahbar, semua manusia berhutang budi pada kelahiran Nabi SAW yang merupakan anugerah dari Allah SWT. Seraya menekankan keharusan bagi umat Islam untuk mengenal kewajibannya terhadap nikmat besar ini, beliau menambahkan, “Salah satu kewajiban besar umat Islam terhadap anugerah besar Ilahi ini adalah dengan menggalang persatuan dan mengimplementasikan seruan persatuan secara nyata.”

Ayatollah Al-Udzma Khamenei menegaskan, “Perlu perjuangan untuk mewujudkan persatuan dan mengalahkan faktor-faktor penyebab perpecahan. Dengan persatuan, banyak masalah Dunia Islam akan teratasi dan umat Islam akan terhormat.”

Mengenai kondisi umat Islam dan negara-negara Muslim di dunia saat ini, juga agenda musuh untuk menguasai dan menghinakan umat Islam, Rahbar mengatakan, “Satu-satunya cara menghadapi niat busuk musuh yang dinyatakan secara terbuka ini adalah dengan persatuan yang riil.”

Beliau menjelaskan faktor-faktor pemicu perpecahan umat Islam dan menyebut faktor internal yang berupa fanatisme buta terhadap pendapat sebagai salah satu pemicu perpecahan. “Keimanan kepada prinsip, keyakinan dasar dan aqidah adalah hal yang baik. Akan tetapi keyakinan seperti ini jangan sampai melampaui batas pengukuhan sehingga berakibat pada penafian keyakinan pihak lain yang diiringi dengan penyerangan dan permusuhan,” tandas beliau.

Ayatollah Al-Udzma Khamenei mengimbau Syiah dan Sunni untuk saling menghormati pemikiran dan keyakinan pihak lain. Beliau menagatakan, “Tak ada masalah jika pembahasan dan diskusi ilmiah menyangkut pemikiran dan keyakinan ini digelar dalam forum diskusi ilmiah. Tetapi diskusi ilmiah jangan sampai berubah menjadi ajang saling tuduh di tingkat masyarakat awam.”

Beliau mengungkapkan bahwa selain faktor internal, ada juga juga faktor external yang menyebabkan perpecahan, yaitu langkah musuh yang berusaha keras menebar benih-benih perpecahan di tengah umat Islam. “Dalam menghadapi fitnah terprogram yang disulut oleh musuh untuk menciptakan perpecahan, umat Islam hendaknya bersikap cerdas dan bijak sehingga tidak terjebak dalam perangkap mereka.”

Namun demikian, tambah beliau, ada sebagian orang Islam atau negara Islam yang -sayangnya- telah diperalat oleh musuh untuk kepentingannya dan untuk menebar perpecahan.

Pemimpin Besar Revolusi Islam mengingatkan kembali kemenangan moqawamah Islam dalam perang 33 hari di Lebanon dan perang 22 hari di Gaza, seraya menambahkan, “Dua peristiwa ini memberikan banyak pelajaran. Sebab, setelah kemenangan gemilang yang diraih para pemuda mukmin di Lebanon dan Palestina atas pasukan Rezim Zionis Israel yang bersenjata lengkap dan modern dan setelah terbentuknya solidaritas dan kekompakan umat Islam, musuh menebar isu Syiah-Sunni dalam masalah Lebanon dan isu ras dan Arabisme terkait masalah Palestina. Dengan itu, musuh berusaha menghilangkan manisnya solidaritas yang muncul berkat kemenangan yang membanggakan ini.”

Beliau mengatakan, “Masalah Palestina adalah masalah Islam, dan tidak ada kaitannya dengan masalah Arab dan Ajam. Jika isu ras dimasukkan dalam masalah Dunia Islam maka hal itu akan menjadi faktor terbesar bagi munculnya perpecahan.”

Ayatollah Al-Udzma Khamenei menegaskan, “Dalam kondisi seperti ini, tugas terbesar ada di pundak para politikus, pejabat dan pemimpin negara-negara Islam untuk menggagalkan agenda musuh.”

“Kita tidak salah dalam menentukan faktor perpecahan itu. Jika kita dengar ada suara yang mengajak kepada perpecahan tetapi keluar dari rongga yang ada di dalam tubuh umat Islam, ketahuilah bahwa suara itu milik kekuatan arogansi dunia. Karena itu para pemimpin negara-negara Islam harus tanggap dalam menghadapinya,” tegas Rahbar.

Beliau lebih lanjut menyebutkan bahwa ulama, cendekiawan, dan mereka yang memiliki pengaruh di Dunia Islam memikul tugas dan peran penting dalam menghadapi upaya pemecahbelahan umat Islam. Mereka juga berkewajiban mengenalkan pelaku utama yang menebar perpecahan ini.

Dalam pembicaraannya, Rahbar mengenang Imam Khomeini r.a dan mengatakan, “Semoga Allah melimpahkan rahmatNya kepada arwah Imam Khomeini yang telah lantang menyuarakan persatuan di zaman kita ini dan mengajak umat Islam untuk bersatu..”

Di akhir pertemuan, para peserta Konferensi Internasional Persatuan Islam ke-22 terlibat pembicaraan dari dekat dengan Pemimpin Besar Revolusi Islam Ayatollah Al-Udzma Khamenei.

Di awal pertemuan tersebut Presiden Republik Islam Iran Mahmoud Ahmadinejad dalam kata sambutannya menyampaikan ucapan selamat atas peringatan hari lahir Nabi Besar Muhammad SAW dan Imam Ja’far Shadiq as. Seraya menjelaskan kian menyebarnya ajaran Nabi SAW di dunia dan kebangkitan Islam yang semakin luas, Ahmadinejad mengatakan, “Di dunia saat ini kita saksikan bahwa semangat keadilan, kebaikan, dukungan kepada yang tertindas, dan resistensi menghadapi kaum zalim sudah semakin menguat dibanding masa lalu.”

Presdien Ahmadinejad menambahkan, kunci kemenangan umat Islam ada pada keimanan, resistensi, perjuangan, persatuan dan kepatuhan pada garis imamah dan wilayah. [http://leader.ir / http://khamenei.ir]

Kekalahan rezim zionis Israel dalam menghadapi gerakan moqawamah, menurut Rahbar, adalah petunjuk bahwa rezim ini sedang bergerak ke arah kehancuran. Kepada kaum muslimin di seluruh dunia dan hati nurani yang sadar, beliau mengatakan, “Berupayalah, dengan memecah mitos kekebalan hukum para penjahat zionis, kalian dapat menyeret para pemimpin politik dan militer Israel ke meja pengadilan untuk menghukum mereka sesuai dengan keadilan dan prinsip logika. Dengan demikian, jalan untuk melakukan kejahatan bagi orang-orang yang punya dorongan dan gila kejahatan ini akan tertutup.”

—————————————————————

Sayyid Ali Khamenei (Rahbar): Hanya Ada Satu Solusi Bagi Palestina, Resistensi dan Moqawamah

Rahbar atau Pemimpin Besar Revolusi Islam Ayatollah Al-Udzma Sayid Ali Khamenei Rabu (4/3) pagi dalam sambutan pembukaannya pada Konferensi Internasional Solidaritas Palestina di Tehran menyinggung kekalahan besar dan memalukan yang ditanggung rezim zionis Israel di medan politik dan militer dalam perang 33 hari di Lebanon dan pertempuran 22 hari di Gaza, seraya menyebut moqawamah dan resistensi sebagai solusi satu-satunya yang dapat menyelamatkan bangsa Palestina. Di hadapan para hadirin yang terdiri atas para pimpinan dan pejabat tinggi parlemen dunia Islam serta para tokoh moqawamah Islam Palestina dan Lebanon, beliau menegaskan bahwa para pemimpin rezim zionis Israel harus diseret ke pengadilan karena kejahatan yang mereka lakukan. “Prakarsa Iran untuk menyelesaikan masalah Palestina adalah dengan menggelar referendum yang diikuti oleh seluruh warga Palestina meliputi warga Muslim, Kristen dan Yahudi termasuk juga para pengungsi Palestina. Melalui mekanisme yang sejalan dengan prinsip demokrasi ini ditentukan sistem kenegaraan sesuai dengan yang dimaukan oleh rakyat Palestina,” jelas beliau.

Di konferensi yang digelar di Gedung Konferensi Tingkat Tinggi Tehran tersebut, Rahbar menyinggung dukungan penuh Amerika Serikat (AS) dan sejumlah negara Barat juga kubu munafikin di Dunia Islam kepada Israel. Kekalahan rezim zionis Israel dalam menghadapi gerakan moqawamah, menurut Rahbar, adalah petunjuk bahwa rezim ini sedang bergerak ke arah kehancuran. Kepada kaum muslimin di seluruh dunia dan hati nurani yang sadar, beliau mengatakan, “Berupayalah, dengan memecah mitos kekebalan hukum para penjahat zionis, kalian dapat menyeret para pemimpin politik dan militer Israel ke meja pengadilan untuk menghukum mereka sesuai dengan keadilan dan prinsip logika. Dengan demikian, jalan untuk melakukan kejahatan bagi orang-orang yang punya dorongan dan gila kejahatan ini akan tertutup.”

Ayatollah Al-Udzma Khamenei menyebut kejahatan sadis yang dilakukan orang-orang zionis seperti pembantaian di desa Deir Yassin, pembunuhan massal di kamp pengungsi Sabra dan Shatila serta kejahatan historis di Gaza sebagai bukti bahwa tabiat buas dan perangai jahat tetap melekat pada diri para pemimpin rezim ilegal zionis. Beliau menambahkan, “Kenyataan ini ditambah dengan runtuhnya mitos kedigdayaan semu rezim perampas di hadapan arus kebangkitan umat Islam seharusnya bisa menyadarkan akan kesalahan mereka yang selama ini mendukung perdamaian, kepasrahan dan keinginan untuk hidup berdampingan secara damai dengan rezim zionis karena beranggapan bahwa Israel tidak mungkin terkalahkan. “

Beliau menyatakan bahwa upaya keras dan dalam skala luas yang dilakukan rezim zionis dan para pendukungnya selama enam puluh tahun untuk menyelesaikan masalah legalitas Israel tidak membuahkan hasil. Rahbar menandaskan, “Orang-orang zionis merampas negeri Palestina dengan alasan terjadinya peristiwa Holocauts terhadap mereka. Akan tetapi sikap media-media Barat serta zionis dan rezim-rezim pendukung Israel yang tidak bisa menolerir sekedar pertanyaan atau penelitian tentang Holocaust dengan berlalunya waktu kian mengguncang legalitas keberadaan mereka. Pertanyaan tentang faktor berdirinya rezim ini semakin pelik dan opini dunia kian serius menyoal alasan pembentukan rezim ini.”

Pemimpin Besar Revolusi Islam menyebut kondisi Rezim Zionis Israel saat ini lebih kelam dan semakin parah dibanding sebelumnya. Seraya menyebut aksi demo masyarakat dunia dalam mengecam kejahatan zionis di Gaza sebagai demonstrasi spontan dan dalam skala yang belum pernah terjadi sebelum ini, Rahbar mengatakan, “Moqawamah Islam di Lebanon dan Gaza telah menyentak dan menyadarkan hati nurani dunia. Telah lahir sebuah fenomena baru bernama perlawanan dunia terhadap zionisme yang dalam 60 tahun terakhir tidak seluas dan sebesar ini.”

Beliau menyatakan bahwa solidaritas masyarakat dunia kepada moqawamah Islam adalah pelajaran besar bagi musuh-musuh umat Islam dan pelajaran berharga bagi umat Islam khususnya para pemuda Muslim yang patriotik. “Fakta ini menunjukkan bahwa perjuangan untuk merebut kembali hak yang terampas tidak akan pernah sia-sia dan janji Allah yang Maha Kuat dan Mulia bahwa Dia akan menolong kaum mukmin dan mujahid pasti akan terbukti,” tegas beliau.

Ayatollah Al-Udzma Khamenei menyinggung paralogisme (bias makna) besar bahwa Israel adalah sebuah fakta yang sudah berumur enam puluh tahun, karena itu semua pihak diseru untuk menerima realitas ini. Beliau mengatakan, “Bukankah negara-negara Balkan, Kaukasus dan Asia Barat daya yang selama delapan puluh tahun kehilangan jatidiri dan berada di bawah kekuasaan bekas Uni Soviet kini berhasil memperoleh kembali identitas dirinya? Kalau demikian, mengapa Palestina yang merupakan bagian dari Dunia Islam tidak bisa meraih kembali jatidiri sebagai negeri Islam dan Arab? Dan mengapa pula anak-anak muda Palestina yang tergolong pemuda Arab paling cerdas dan paling resisten tidak dibiarkan membalik fenomena kejam yang ada saat ini?”

Ungkapan yang menyebutkan bahwa ‘solusi satu-satunya untuk menyelamatkan Palestina adalah solusi perundingan’ dinilai Rahbar sebagai paralogisme besar yang lain. Beliau mengatakan, “Apa yang didapatkan oleh mereka yang selama ini menghibur diri dengan permainan dan tipuan itu? Selain masalah pelecehan dan penistaan yang ada di dalamnya, sebenarnya status pemerintahan otonomi yang mereka dapatkan dari orang-orang zionis diperoleh dengan harga yang sangat mahal, yakni pengakuan atas hak orang-orang Zionis sebagai pemilik hampir seluruh wilayah negeri Palestina. Di saat yang sama, rezim zionis tak segan untuk menistakan dan menyerang pemerintahan yang lemah dan ringkih itu cukup dengan alasan yang sepele. Zionis juga menebar fitnah permusuhan di tengah faksi-faksi Palestina untuk mengadu domba di antara mereka.”

Beliau menambahkan, “Hasil yang kecil itupun sebenarnya diperoleh karena adanya jihad dan perlawanan warga Palestina, baik laki-laki maupun perempuan. Jika tidak ada intifadah, kaum zionis tidak akan pernah bersedia memberikan hak pembentukan pemerintahan yang kecil, lemah dan hina sekalipun kepada orang Palestina.”

Pemimpin Besar Revolusi Islam mengangkat masalah dukungan penuh dan tanpa syarat yang diberikan AS kepada rezim zionis Israel, seraya menegaskan, “Bahkan Presiden baru AS yang meraih kursi kekuasaan berkat slogan dan janji untuk mengubah kebijakan pemerintahan George W. Bush, kini justeru mengulangi cara dan menempuh jalan yang sama dengan Bush. Ia menyatakan dukungan mutlaknya untuk keamanan Israel. Artinya ia mengumumkan dukungannya kepada terorisme negara dan pembantaian massal rakyat Palestina. Karena itu, dalam kasus Palestina masih tersisakah makna bagi perundingan dengan AS atau Inggris?”

Ayatollah Al-Udzma Khamenei menyoal sikap dan kinerja Perserikatan Bangsa-bangsa (PBB) dan Dewan Keamanan (DK) selama 60 tahun dalam memandang isu Palestina. Menurut beliau PBB dan DK telah melewati ujian besar ini secara memalukan. “Karena itu, berunding lewat lembaga-lembaga di bawah PBB juga tidak akan pernah membuahkan hasil,” jelas beliau.

Rahbar menyimpulkan bahwa resistensi dan moqawamah di bawah naungan ‘Tauhid Kalimah dan Kalimah Tauhid” (persatuan dan pengesaan Allah) adalah satu-satunya solusi untuk bisa menyelamatkan bangsa Palestina. “Faksi-faksi pejuang dan rakyat Palestina yang mukmin bersama negara-negara dan bangsa-bangsa Muslim sedunia adalah dua tonggak utama bagi moqawamah dan keselamatan bangsa Palestina. Jika hati-hati nurani yang sadar terutama kalangan ulama dan pemimpin agama, serta kaum cendekiawan, tokoh politik dan figur-figur kampus di mana pun juga bergegas mengulurkan bantuan kepada mereka yang tertindas, niscaya kaum arogan akan berhadap-hadapan dengan badai pemikiran, emosi dan tindakan, seperti yang kita saksikan selama berlangsungnya moqawamah patriotik di Gaza. Dengan terurainya jerat pendudukan atas Palestina, isu paling mendesak di Dunia Islam, yakni isu Palestina, akan terselesaikan berkat kekuatan besar umat Islam.”

Pemimpin Besar Revolusi Islam menekankan bahwa para pemimpin politik dan komandan militer rezim Zionis harus diseret ke pengadilan. “Jika setelah terjadinya tragedi pembantaian besar dalam perang 33 hari di Lebanon yang dilakukan zionis, juga pembunuhan orang-orang Afganistan dan Irak oleh tentara pendudukan, umat Islam secara serius menuntut agar para pelaku kejahatan itu diseret ke meja pengadilan, tentu kita tidak akan pernah menyaksikan Karbala lainnya di Gaza.”

Rahbar menyayangkan sikap sejumlah rezim dan politikus dunia yang tak acuh terhadap etika dan kemanusiaan. Berkat kebangkitan Islam, kata Rahbar, umat Islam hari ini memiliki kekuatan yang sangat besar. Dari pengalaman ini umat Islam mengambil pelajaran dan meyakini bahwa kunci untuk mengurai berbagai masalah yang menimpa negara-negara Islam hanya ada pada keuletan dan persatuan komunitas yang besar ini.

Di bagian lain pidatonya, beliau menyinggung ungkapan sebagian orang yang menganggap isu Palestina sebagai masalah dunia Arab. Beliau mengatakan, “Jika maksud dari ungkapan itu adalah untuk memancing emosi masyarakat Arab lebih besar demi membela dan memperjuangkan masalah Palestina, kami justeru patut memberinya ucapan selamat. Akan tetapi jika yang dimaksudkan adalah membatasi hal ini sebagai masalah dunia Arab semata dengan mengabaikan seruan bangsa Palestina yang meminta bantuan, maka ungkapan itu berarti membantu musuh. Tidak ada satu pun orang Muslim atau Arab yang memiliki harga diri dan hati nurani bisa menerima ungkapan seperti itu.”

Ayatollah Al-Udzma Khamenei menyatakan bahwa membantu rakyat Palestina sepenuhnya dan mendukung mereka adalah kewajiban fardu kifayah bagi seluruh umat Islam. Beliau mengatakan, “Negara-negara yang menyoal Iran dan sejumlah negara Muslim lainnya karena menolong rakyat Palestina sebaiknya mereka bangkit menolong rakyat Palestina sehingga kewajiban fardu kifayah ini tidak lagi menjadi tanggungan orang lain. Namun jika mereka tidak memiliki kemauan dan keberanian untuk melakukan hal itu, setidaknya mereka bisa mendukung langkah orang yang merasa bertanggung jawab dan berani melakukannya, jangan malah menjadi batu ganjalan.”

Di bagian akhir kata sambutannya pada konferensi ini, beliau menjelaskan prakarsa Republik Islam Iran untuk menyelesaikan isu Palestina. Rahbar mengungkapkan, “Kami mengusulkan sebuah mekanisme yang sejalan dengan prinsip demokrasi, yaitu menggelar referendum yang diikuti oleh semua orang yang memiliki hak atas negeri Palestina, baik yang beragama Islam, Kristen ataupun Yahudi, termasuk juga para pengungsi Palestina. Lewat referendum mereka dapat menentukan model sistem kenegaraan yang mereka inginkan.”

Beliau lantas menambahkan, “Jika Dunia Barat tidak menerima solusi seperti ini berarti terungkaplah sikap mereka yang tidak komitmen dengan demokrasi. Sebagaimana juga mereka sebelum ini tidak bersedia mengakui pemerintahan Hamas yang dibentuk berkat pilihan rakyat pada pemilu yang digelar di Tepi Barat dan Jalur Gaza. Hal itu membuktikan bahwa orang-orang Barat hanya mengakui demokrasi yang sejalan dengan kemauan mereka.”

Ayatollah Al-Udzma Khamenei menyebut program rekonstruksi Gaza sebagai masalah paling mendesak bagi Palestina. Menurut beliau, pemerintahan Hamas harus menjadi poros bagi seluruh program rekonstruksi Gaza, karena pemerintahan ini dibentuk dengan dukungan mutlak rakyat Palestina dan telah menunjukkan patriotisme perjuangannya di Gaza. “Karena itu, saudara-saudara kita di Mesir hendaknya membuka jalan sehingga seluruh negara dan bangsa-bangsa Muslim bisa melaksanakan kewajiban mereka dalam masalah yang penting ini,” seru Rahbar. [khamenei.ir]

NB;

Bagi yang ingin mengetahui bunyi “Pidato Rahbar dalam Konferensi Internasional mendukung Rakyat Palestina“,  silahkan buka di http://www.leader.ir

Revolusi Islam yang kini telah memasuki dekade ke-4 berhasil mengubah alur sepihak ini. Untuk pertama kalinya dalam seratus tahun terakhir, gaya bicara masyarakat internasional, para pengamat dan media-media internasional sudah tidak lagi mempertanyakan pengaruh revolusi Perancis, Liberalisme, Komunisme, Sosialisme, Anarkisme dan lain-lain terhadap negara-negara Islam dan Iran. Pertanyaan utama selama 30 tahun terakhir adalah apa pengaruh revolusi Islam terhadap sistem internasional, regional dan nasional kini dan akan datang? Perubahan seperti ini dalam pemikiran dan pranata internasional tidak pernah terjadi dalam sejarah.

—————————————————————————-

Kesempatan dan Tantangan di Awal Dekade Ke-4 Revolusi Islam Iran

Oleh: Prof. Hamid Maulana

Dua hari sebelum peringatan tiga puluh tahun kemenangan revolusi Islam Iran dan berbarengan dengan pidato Presiden Republik Islam Iran Mahmoud Ahmadinejad, bursa New York berada dalam posisi terendah selama tiga dekade terakhir. Departemen Tenaga Kerja Amerika bulan Januari mengumumkan sekitar 598 ribu orang, yakni lebih dari setengah juta orang kehilangan pekerjaan. Tepat di saat-saat rakyat Iran memperingati kemenangan revolusinya, Majelis Senat Amerika dalam sidang istimewa berusaha meratifikasi paket stimulus ekonomi 890 miliar dolar Barack Obama untuk membantu bank-bank dan lembaga-lembaga finansial demi menyelamatkan ekonomi Amerika dari krisis dan kebangkrutan.

Kondisi ekonomi dan politik Amerika, bahkan dunia selama 30 tahun revolusi Islam Iran telah berubah drastis. Kali ini imperatur Amerika yang biasanya “membantu ekonomi internasional” harus menerima kenyataan untuk mempercepat bantuan untuk dirinya sendiri. Yakni, “bantuan eksternal Amerika” telah berubah menjadi “bantuan internal Amerika”. Namun masalah yang dihadapi Amerika tidak terbatas pada krisis ekonomi. Koran International Herald Tribune dan New York Times (26 Januari 2009) dalam headline mereka dengan tulisan besar menyebut Afganistan sebagai “Rawa yang mengancam pemerintah Obama”.

Beberapa hari lalu Henry Kissinger, seorang arsitek Perang Dingin (dan Panas) Amerika yang di masa kepresidenan Richard Nixon dan Gerald Ford menjabat sebagai Penasihat Keamanan Nasional dan Menteri Luar Negeri Amerika, dalam artikelnya yang berjudul “Masa yang merenggut api dari para dewa” berbicara mengenai ancaman terhadap sistem Amerika dan dunia (International Herald Tribune, 7-8 Februari 2009) dan William Christol seorang Neo-Konservatif dan haus perang di masa kepresidenan George W. Bush dalam artikel terakhirnya mengajukan sebuah pertanyaan, “Apakah Obama mampu menyelamatkan Liberalisme? (International Herald Tribune, 27 Januari 2009). Ekonom Amerika dan peraih nobel ekonomi di bidang ekonomi Paul Krugman dalam kolom khususnya di New York Times meyakini akan tidak mencukupinya program stimulus ekonomi pemerintah Obama untuk memperbaiki kondisi Amerika (New York Times, 28 Januari 2009).

Mengapa kondisi dunia sedemikian berubahnya? Faktor-faktor politik, ekonomi, budaya, agama dan sosial seperti apa yang mengubahnya? Mengapa ideologi Liberalisme, Sosialisme dan Neo-Konsevatif Barat mengalami jalan buntu? Perpindahan kekuatan berada di mana?

Ucapan Presiden Republik Islam Iran Mahmoud Ahmadinejad di Bundaran Azadi dalam menilai capaian-capaian 3 dekade revolusi Islam dan kondisi saat ini dan masa depan internasional sangat bersejarah. Beberapa hari sebelum pidatonya ini, Iran berhasil meluncurkan satelit Omid ke antariksa menjelang peringatan kemenangan revolusi Islam. Fenomena ini membuat takjub dunia dan memujinya. Iran telah berubah secara signifikan. Kawan dan lawan mengakui naiknya kurva dan indikator yang menguntungkan Iran. Penilaian Ahmadinejad atas kondisi Iran harus dicermati dalam koridor tranformasi ini. Dengan demikian kita dapat memahami pengakuan para pakar dan negarawan Amerika dan Barat.

Dalam pidatonya Presiden Ahmadinejad secara resmi menyatakan:

1. Kini Iran telah menjadi negara adidaya.

2. Keberhasilan teknologi satelit, roket dan nuklir Iran merupakan indikator penting dari keberhasilan dan sumber daya manusia, sains dan profesionalitas revolusi Iran, khususnya generasi muda.

3. Kemajuan teknologi Iran demi melayani perdamaian, bukan untuk perang dan menebar konflik.

4. Kekuatan Iran tersembunyi dalam tujuan-tujuan revolusi, Islam, teologi dan tauhid.

5. Iran menginginkan dialog untuk menyelesaikan masalah internasional dan regional. Iran pasti akan mengecam setiap bentuk arogansi dan tekanan militer maupun ekonomi.

6. Perubahan mendasar dalam perilaku Amerika merupakan syarat bagi solusi internasional dan regional.

7. Bush dan rekan-rekannya harus diadili karena agresi dan kejahatan yang mereka lakukan.

8. Kejahatan dan kerugian yang dilakukan oleh Rezim Zionis Israel di Gaza harus ditindaklanjuti.

9. Para pemimpin konservatif dan pendukung politik Amerika harus meninjau ulang pandangan mereka.

10. Masa arogansi telah berakhir dan kini manusia memasuki masa pemikiran dan budaya. Model politik dan ekonomi lama sudah tidak efektif lagi. PBB dan Dewan Keamanan membutuhkan perubahan.

Sejarah 100 tahun terakhir ditulis secara sepihak. Sikap Barat terhadap dunia Islm dan Iran serta perubahan Eropa dan Amerika berdampak pada kemajuan, perkembangan politik, sosial, budaya dan ekonomi dunia Timur.

Ringkasnya, gaya bicara di Iran hingga sebelum dimulainya revolusi Iran selalu berdasarkan perilaku, pengaruh dan dampak Barat terhadap Timur dan Islam. Revolusi Islam yang kini telah memasuki dekade ke-4 berhasil mengubah alur sepihak ini. Untuk pertama kalinya dalam seratus tahun terakhir, gaya bicara masyarakat internasional, para pengamat dan media-media internasional sudah tidak lagi mempertanyakan pengaruh revolusi Perancis, Liberalisme, Komunisme, Sosialisme, Anarkisme dan lain-lain terhadap negara-negara Islam dan Iran. Pertanyaan utama selama 30 tahun terakhir adalah apa pengaruh revolusi Islam terhadap sistem internasional, regional dan nasional kini dan akan datang? Perubahan seperti ini dalam pemikiran dan pranata internasional tidak pernah terjadi dalam sejarah.

Ini pengaruh paling besar revolusi Islam Iran terhadap dunia. Pengaruh revolusi Islam Iran dapat disaksikan dalam transformasi politik negara-negara Islam dan non Islam, di Eropa Timur dan runtuhnya Uni Soviet, kecenderungan atas kualitas dan bentuk globalisasi, membebaskan pemikiran bangsa-bangsa tertindas, dalam sistem budaya dan media internasional, dalam pemikiran dan pola pikir, cendekiawan, buruh, seniman, mahasiswa, dalam memobilisasi umat Islam di tingkat nasional dan regional, munculnya pemimpin-pemimpin baru di tingkat nasional dan agama dan pandangan dunia setiap manusia mengenai kesempurnaan dan spiritual manusia. Semua ini merupakan hasil dari revolusi Islam.

Reaksi tokoh-tokoh politik Barat, khususnya Amerika menyaksikan kemajuan sains dan teknologi, peluncuran satelit komunikasi Iran, pengembangan energi nuklir dan semuanya menunjukkan betapa Barat dan antek-anteknya sangat ketakutan atas kemajuan sains, independensi pemikiran, inovasi dan swasembada Iran. Mereka berupaya keras di sela-sela ideologi bangkrut mereka untuk menghidupkan pemikiran, gambaran lama, kolonialisme dan kebergantungan di Iran dan seluruh negara-negara di dunia.

Ancaman militer, boikot ekonomi, menuduh sebuah sistem atau pemerintah sebagai karis keras, wacana dan kebijakan yang berlandaskan politik “Stick and Carrot”, kembali pada perubahan dan normalisasi, penguatan nilai-nilai Liberalisme dan Demokrasi Barat dan semua metode politik dan propaganda yang ingin menghentikan Iran yang revolusioner dan independen agar hanya bisa berjalan di tempat. Mereka juga berusaha menghidupkan politik dan wacana yang dahulunya sudah kolaps sebelum revolusi Islam.

Namun apa yang dilakukan Barat cepat tercium. Karena ilmu pengetahuan, informasi, pemikiran dan kebijakan telah mengalami perubahan dari seratus tahun yang lalu. Kini semua ini tidak lagi dimonopoli oleh Barat. Bila kita menambahkan keutamaan dan pemikiran dalam perimbangan saat ini dan kita mengetahui Barat, Amerika, Eropa dan sistem internasional seperti apa adanya, pasti timbangan kekuatan dan keadilan akan merujuk pada kenyataan yang ada saat ini.

Bangsa dan umat Islam Iran dalam setiap keputusan dan pemilu penting harus sadar akan tantangan dan kesempatan di awal dekade ke-4 revolusi Islam Iran. (Saleh Lapadi)